禅定が深いほど、意根はその働きを発揮でき、禅定が浅いほど意根は力を失います。退転するかしないかは意根にかかっており、意根がしっかりと自ら参究し思量 (manasikāra/manana) して答えを探し、いったん結論が出れば、神様は非常に確信を持ち、疑うことがありません。誰もが自分自身を最も信じるものだからです。
だから力を尽くすことが少なければ、証るものは浅く、疑いを断ち尽くすことができず、将来退転しやすくなります。意根が証らないなら、疑惑は少しも解消できず、証に属さず、結縛を断つことができないため、退転の問題は語れません。もし如来蔵 (tathāgatagarbha) を参究するのであれば、転依如来蔵 (āśraya-parāvṛtti-tathāgatagarbha) の問題も語れません。なぜなら証得していないのに、どうして依ることができましょうか。依ることができなければ、転じることもできません。前進がなければ、退歩もありません。意識の上だけで精魂を振り絞っていると、臨終の時に大きな損をし、後悔しても間に合うでしょうか。
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