金剛経唯識深義（九十六）

究竟無我分第十七

この品で世尊は究竟無我を説かれ、須菩提に、菩薩が広大甚深の菩提心を発して、無量の衆生を広く度した後には、我想と衆生想を滅除し、我相と衆生相をなくし、心の中で次第に無我となり究竟無我とならなければならないと告げられました。実際の理地においても確かに無我であり、人我であれ法我であれ、すべて滅し尽くさなければなりません。そうしてはじめて甚深の菩提心に相応し、自我を降伏して心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) となり、諸仏ははじめてその者に成仏の授記を与えられるのです。たとえ成仏したとしても、心の中には我はなく空であり、成仏という法相はなく、衆生を度すという法相もなく、いかなる一法の相もありません。

原文：尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。

解釈：このとき須菩提は世尊に申し上げました。世尊、善男子・善女人が阿耨多羅三藐三菩提心を発した後、内心はどのように住すべきであり、どのように自分の心を把持し、どのように自分の心を降伏すべきでしょうか。

これは須菩提が衆生に代わって世尊にお伺いしたことです。菩薩たちが大乗の菩提心を発した後、この心をどのように住持し把捉すべきかということです。この心とはどの心でしょうか。菩提心を発することのできる第六識・第七識の心を指しており、真に菩提心を発することのない真心如来蔵 (tathāgatagarbha) を指しているのではありません。如来蔵はいかなる心も発しません。神様には心行がなく、願いもなく、成仏したいとも思っておらず、その心行は無所住なのです。須菩提の智慧をもってすれば、世尊に如来蔵はどのように住持すべきかと問うことはないでしょうし、まして世尊もすでに金剛般若の心が無所住の体性であることを説かれています。須菩提が問うているのは、菩提心を発することのできる妄心が、清浄な大願を発した以上、従来のように世俗法の色声香味触法に住し、五陰 (pañca-skandha) に住し、これらの世俗法のために発心するのかどうかということです。大乗の菩提心を発した後は、従来のように一切の世俗法の相に執着すべきではなく、貪瞋痴の煩悩が炽盛であってはならず、この心を降伏すべきですが、ではどのように降伏すべきでしょうか。