唯識の修証において、末那識が核心である。如来蔵は誰の指導も必要とせず、改変されることもないため、心を用いるべきは末那識に他ならない。末那識を変えることによって人は変容し、凡夫から果位の仏に至るのである。末那識を変えることによってのみ、一切の法が転換される。
全ての無明は末那識に宿る。末那識の無明を破れば仏となり、末那識を変えれば種子が転換され、種子が転換されれば成仏する。意識の無明は全て末那識に由来し、末那識を依りどころとして意識とその無明が生じる。意識とその無明は断ち切りやすく、決して難事ではない。真の難関は末那識にある。故に末那識の心所は意識の心所法に比べて少なくなるはずがなく、ほぼ同程度であるべきだ。禅定力と観察力が著しく不足すれば、末那識を証得できず、ましてや末那識の心所法の働きを観察することなどできない。末那識がどの法においてもつ運行状態を知覚証得できないため、安易に末那識の様々な心行を否定し、意識の心行であると強弁してしまうのである。
末那識が法を証得しなければ無明を破ることはできず、意識の無明を破っただけでは何も変わらない。今や明らかなのは、意識に手を加えても無益であり、一切法の修証は末那識に触れなければ根本的な解決に至らないということだ。この理路が明らかになれば、仏法の修証についてこれ以上語るべきことはないと言えよう。
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