推論は現量の観察を決して代わり得ません

推理は決して現量観察に代わるものではありません。もしも現量観察の実証に代用できるのであれば、仏陀が自らの内証の境地を少しずつ全て語り伝え、その後我々が数十年かけて理解し暗誦し発揮し、ついに完全に体得したなら、それで仏陀になれたのではないでしょうか。数十年の時間で仏陀の智慧と完全に同等になるというのであれば、なんと簡便な修行方法でしょう。なぜ仏陀はこのような修行法を教えられなかったのでしょうか。戒定慧など修める必要もなく、あれほど苦行する必要もなかったはずです。このような修行で一生のうちに成仏できるのであれば、諸仏はなぜ三大阿僧祇劫もの長期間修行されねばならなかったのでしょう。仏語を暗誦するのは戒定慧や菩薩の六波羅蜜を修行するより無量倍も容易なはずです。もし仏陀が全ての仏法修証の秘密を明かしてくださったなら、我々は一切種智を実証し速やかに成仏できたのではないでしょうか。

真実の道理は口伝によるもので、自らの胸中から取り出したものではない限り、常に偽物であり、風浪に耐えることはできません。意識的推理を多用すると、意根が働かなくなります。禅宗の祖師方が最も忌み嫌ったのは、意識下の推量であり、情念的な理解であって、真の功夫ではないからです。意識心を多用すると、意根は用功できず、実証に至れません。此れが消え彼れが長ずる中、誰の知見と証量が最善なのでしょうか。

意根の主導性は実証の基礎です。もし意根による実証を用いないなら、世の中は煩悩深き聖人ばかりとなるでしょう。意根による実証は長年の修行を積んだ大善根大福徳の者だけが証得できるもので、そのような人は極めて稀です。各自が自ら食事を摂って自ら満腹するように、意識の知見と証得は意根に代わることはできず、意根自らも知り証さねば疑いを断ち切れず、生死の問題を解決できません。意根を証得させるには禅定が不可欠です。実証とは即ち三昧であり、一切の三昧は禅定なくして存在し得ないからです。禅定なければ三昧なく、三昧なければ実証なし。これが理であり、どれほど密意を知っても無益で、疑いを断つことはできません。

自らの身において、禅定ある時と無き時の智慧の違い、身心の状態の差異を明瞭に感知できます。故に禅定なければ意根は働かず、実際の証量もなく、煩悩も調伏できません。

実証の前提には禅定が必要であり、さらに理に適った思惟によって初めて智慧が生じます。智慧を生むに当たり、禅定は必要条件の一つであって全てではありません。しかし禅定なければ真実の智慧はなく、乾いた智慧（実践力なき知恵）しか得られません。外道の禅定を取り入れ、我々の観行の智慧と結合させれば、深遠な仏法を証得できます。両者が分離すれば実証は得られません。菩薩の六波羅蜜や三十七道品など、全てを修めなければならず、これを飛び越えることはできません。これらの条件が満たされて初めて実証可能となるのです。