如何做参禅功夫

過去の学人が禅師に尋ねた:参禅するとき、どのように用心すればよいのでしょうか？禅師は答えた:心・意・識を離れて参ぜよと。

お尋ねします:心・意・識を離れて参ずるとは、どのようなことでしょうか？

過去の仏道を学ぶ人々は、ほとんど全員が禅定を持っていました。禅定のある人は比較的容易に用功ができ、用功の仕方もわかっているので、悟道の因縁が成熟しやすいのです。それゆえ禅師たちは、意根の体性をわかっていなくても参禅ができ、弟子たちに参禅のコツを伝えました。すなわち、意の下で卜度せず、情思や意解によらず、意識を離れ、意識による琢磨や推理をなるべく使わないことです。このような参禅の用心は非常に深く、功夫が確実なものでしたから、禅師が上堂して開示すると、その下にいる人々はいつでも悟ることができたのです。他人から見れば容易そうに見えますが、彼らの功夫はきちんと行き届いたものでした。一日二六時中、雑用に心を散らさず、すべて参禅に捧げ、田畑での労作や、火をおこして炊事をすることにも用い、眠っているときさえも用功できました。意識で用功すれば、眠ると功夫は断たれてしまいますが、意根で用功していれば、眠っていても差し支えないのです。

その後、ある人々が素直に用功しなくなり、三人一群、二人一組になって集まって公案を研究するようになりました。禅師はそれを見ると、一棒で打ち散らし、研究や討論を許さず、書物を読むことも許しませんでした。仏経さえも読んではならず、全身全霊で用功して参禅させたのです。

さらにその後、『六祖壇経』が広く流布するようになると、実修する人は次第に少なくなりました。誰もが壇経を手にして口を極めて弁じ、雄弁滔々と語り、自分は道を得たと思い込むようになり、こうして禅宗は衰えて凋落したのです。今の人々は、あの時代の人々よりもさらに口を極めて弁じ、雄弁滔々で、それに過ぎることはあっても及ばないことはありません。誰もが講釈をし、オウム返しに語りますが、誰も真の功夫を持っていません。口では実修実証と叫びながら、足は雲の上に踏み出しており、天への梯子はないのに、誰もが登れてしまうのです。