出家は世俗法を隔離する最良の方法である

仏は経の中で、出家者はたとえ山中で一日中眠ってばかりいても、世俗法の中で苦労して生きるよりはましである、と説かれました。なぜでしょうか？眠ってばかりいることは修行ではありませんが、他の世俗法を熏染（じんじょう）されることもなく、次第に心の中の世俗法への攀縁（はんえん）が少なくなって、最後には世俗法を思わなくなります。その時に睡眠を減らせば、道業の進歩は速くなるのです。

この道理は、極楽世界に往生して蓮華の宮殿に住む場合と同じです。蓮華の中では、世俗法の環境から隔離され、熏染される機会がなくなるので、心の中の攀縁は次第に断たれ、悪念は次第に減り、悪業の種子は次第に枯れていきます。心地が清浄になってから、蓮華が開き、仏に会い法を聞くことで、悟りを得ることができるのです。

これは最も愚かな方法ですが、それでも世俗法の悪い熏染よりはましです。

ですから、人がどのような者であっても、仏はその出家を受け入れてくださいます。たとえ出家しても努力して修行しなくても、悪い熏染を減らすことができるのです。かつて仏陀は成道の後、自分の家族の中で出家できる人を皆出家するように勧めました。婚姻の有無にかかわらず、父である浄飯王と、将来王位を継ぐ者だけを残しました。その中で、仏陀は従弟の阿難陀に対しては、非常に強硬な手段を取り、騙して出家させました。阿難陀は妻を非常に貪恋していたため、正常な方法では出家するように勧めることは不可能だったので、仏陀は強引に寺院に連れて行き、家に帰ることを許しませんでした。彼の妻さえ知りませんでした。最後に仏陀は彼を連れて天宮と地獄をそれぞれ一回めぐらせて、ようやく阿難陀は修道に安心し、還俗せず、最後には四果阿羅漢を証得しました。このことから、出家がどれほど重要であるかがわかります。仏陀はこそ、さまざまな方法で人々に出家を勧め、苦労して僧団を設立し、娑婆世界に住持して、縁ある衆生を仏門に接引されたのです。

仏陀の時代の人々が出家したいと思えば、妻子がいても離婚する必要はなく、妻子の意見を求める必要もなく、直接妻子を人に預け、その後の生活を手配してから、出家して修道したのです。たとえ妻子が新しい家庭でうまく生活していなくても、彼らは還俗して再び世話をすることはありませんでした。道心が非常に堅固だったのです。

出家したいのに出家できない人がいるなら、もう何の言い訳も探す必要はありません。探せる言い訳など何もありません。やはり自分の内心を点検すべきです。貪欲の心が世俗を捨てがたくしている、ただこの一つの原因だけで、他に理由はありません。

よく、出家者がいかに修行しないか、いかに如法でないかと不満を言う人を耳にします。如法な人は出家したがらず、修行する人は出家したがりません。この修行しない人たちがさらに出家しなければ、僧団には誰もいなくなるのではないでしょうか？出家者はどこから来るのか？それは世俗法の中から来るのです。もし優秀な人たちが皆世俗を貪恋せず、皆出家に来るならば、出家者は皆如法で、皆修行のある者となり、仏教の事業はますます盛んになるでしょう。今は多くの人が、世俗の中でやっていけるなら世俗でやっていき、世俗の中で何かを掴めるなら何でも掴もうとし、もう掴む方法のない人だけが出家するのです。これでは寺院の僧団がどこまで良くなれるでしょうか？