釈尊はなぜ在家者が出家者を議論することを禁じておられるのか？

虚雲老和尚が南華寺におられた時、ある僧侶が作法に反したようで、執事の師父が香板で別の師父を打つ場面を居士が見て、師父が慈悲深くないと批判する出来事がありました。しかし居士は出家者の戒律や寺院の規律を知らず、出家者を安易に批評すべきではありません。後山の護法龍王もその僧侶を平手打ちした際、虚雲老和尚は龍王を叱責し、僧侶の事柄に干渉することを禁じられました。これにより僧侶の問題は僧伽自らが処理すべきで、龍天護法といえども介入できないことが示されています。

全ての比丘が聖人ではないため、過失は必ず生じます。しかし比丘の過失は仏制定の戒律に基づき、僧伽羯磨によって処理されるべきであり、在家居士が安易に批評干渉すべきではありません。破戒比丘であっても、初発心で出家した功徳は百千万億の在家者を超えます（経典に曰く：破戒比丘は戒なくとも、初発心の出家功徳は白衣の百千万億倍に勝る）。金の器が破れていても、完璧な木の器より優れるが如し。ある大徳は「破戒は屍の如しといえど、残れる功徳あり、牛王の死に苦胆を留め、麝香は麝の屍に宿る」と述べられました。

仏も金口親しく、出家弟子は破戒しても一切の世間外道を超えると宣われました。破戒出家者も如来の袈裟を纏い、清浄梵行者と共住し、三学聖教を聞思するため、慚愧を発し懺悔しやすい。健足者が転んでも直ちに起きる如く、在家者とは異なります。

『僧伽功徳経』に云く「欲火に心を焼かれ戒を汚すとも、速やかに自ら懺悔し、如来聖衆の位に還入せん。道に迷う者も目あれば本路を尋ね、比丘は仏禁を犯すも暫くして滅す。平地で転ぶ者も足あれば速やかに起き、比丘は戒を欠くも暫くして補う」。

経典には「出家者が地獄に堕ちるも毬を打ち水に入れるが如く直ちに浮上り、在家者は石の如く沈み浮上り難し」と説かれます。

よって縁ある者に勧めます。如来の教えに従う僧宝を謗るべからず。悪心悪行を止めねば、業報成熟の時には如来をも謗るに至ります。僧侶を謗り害する身口意の悪業は、万劫にわたり三悪道に沈むこととなります。過去に無知により僧侶を害した者は、今こそ大恐怖を生じ、慇懃に懺悔し、未来永劫再び造らざるを誓うべきです。

『大乗大集地蔵十輪経』に云く「在家相を帯びる有情は、剃髪せず袈裟を着ずとも、出家別解脱戒を受けずとも、聖法を得て聖果を証すれば勝義僧に摂せられる」。

末法の今時、出家者には玉石混交ありながら、彼らは依然として人天の福田、仏法の住持者です。その刹那の功徳に形体あれば、大地も容れ難し。今の出家者なくしては、影像仏法さえ維持できず、三帰五戒や菩薩戒の在家修行者も存在し得ません。

よって在家者は平等に一切の出家者を恭敬護持すべく、安易に誹謗すべからず。ただし依止に際しては善き者を選び随学すべきです。

出家者が破戒威儀を損なうを見れば、直ちに清浄心を観じ、誹謗せず。在家者にとって出家者は尊属に等しく、過失あれど清浄と観じ、婉曲に諫め護持すべし。助力できぬ場合も、決して過失を曝け出してはなりません。