意根の作意心所法はどのようにして引発されるのか

問：意根の作意（manaskāra）は、修行の要諦であり、その意を知れば、修行に大きな助けとなる。特に定（samādhi）の修行においては、その働きは意根にあり、意根を知らずして、どうして定の修行が語れようか。凡夫の意根の作意はすべて貪・瞋と相応しており、これに勝るものはない。では、仏・菩薩の清浄（viśuddha）な意根はどのように作意するのか。意根に貪・瞋がなく、欲の動力がないなら、どのように作意するのか。意根は捨受（upekṣā-vedanā）の状態で作意することがありうるのか。意根は無記（avyākṛta）の状態で作意することができるのか。

答：意根の作意は、貪・瞋などの煩悩心所によって引き起こされるだけでなく、欲心所によっても引き起こされる。欲には善欲と悪欲があり、さらに善でも悪でもない欲もある。善欲とは大いなる願力であり、悪欲とは貪・瞋・痴の煩悩である。意根の作意には、習慣的な作意の一部もあり、それは意根の慣性の働きによるものである。

瑜伽師地論原文：云何能生作意正起？由四因故﹕一由欲力。二由念力。三由境界力。四由数习力。云何由欲力？谓若于是处心有爱著。心则于彼多作意生。云何由念力？谓若于彼。已善取其相。已极作想。心则于彼多作意生。云何由境界力？谓若彼境界或极广大。或极可意正现在前。心则于彼多作意生。云何由数习力？谓若于彼境界。已极串习。已极谙悉。心即于彼多作意生。若异此者。应于一所缘境。唯一作意。一切时生。

これは作意心所法が生ずる縁を説いたものである。すなわち、欲・念・境界・習性である。意根に攀縁があるのは、実際には欲と念があるからであり、弥勒菩薩はすでに極めて明確に説かれている。欲と念がなければ、作意することはできない。特に意根の欲と念であり、意根が作意して初めて六識が生まれ、六識が作意することができるのである。意根は何によって攀縁するのか。それは欲力と念力があるからであり、欲力と念力がなければ、神様は心を起こさず、いかなる境界にも攀縁しようとはせず、法に対して作意を生じさせることもなく、後続の法も現れることはない。もし意根に欲心所がなければ、六識は何によって欲心所を現すことができようか。意根に欲がなければ、万法はどうして現れることができようか。仏の意根にさえ欲心所があるのだから、まして凡夫においてはなおさらである。五識にはすべて勝解（adhimokṣa）があるのに、意根にだけ勝解がないはずがあろうか。それなら、意根はどうやって六識の了別を領会し、自らが経験したすべての事柄を領会し、どのように反応し対応するというのか。

五遍行心所法の生起は、やはり欲力と念力を先導とし、基礎とするものである。意根の欲力と念力は、一切の法が現起する根本の動力である。さらに意根の習性・慣性の働きもあり、神様に欲と念がないときでも、習慣的に攀縁・作意するため、われわれは自覚しないままに色を見、声を聞き、香を嗅ぎ、触を覚える。時に意識はこれらの法を知りたいと思っていないにもかかわらず、である。具体的に解説すると以下の通りである。

第一に、欲力とは、意根が境界に対して貪着し愛着することであり、こうしてこそ識心はこの境界の上で絶えず作意し、絶えず思（cetanā）と抉択を起こすことができ、如来蔵（tathāgatagarbha）は絶えず新たな境界と心行を生み出すことになる。

第二に、念力とは、意根が境界に対して絶えずその相を執取（upādāna）し、絶えず了知することであり、こうしてこそ識心は絶えず境界に対して作意心所を生じさせ、最後には絶えず心思と抉択を起こすことになり、如来蔵は絶えずそれに配合して後続の心行と境界を生み出すことになる。つまり、欲と念がなければ、識心は作意することができず、特に意根の欲と念においては、意根が作意して初めて六識が生まれ、六識が作意することができる、という意味である。

第三に、意根の絶えざる作意は、また境界の力があまりにも強大であるためでもあり、識心を牽引して境界に対して作意せざるをえなくさせ、そこで如来蔵は配合して後続の心行と境界を生み出すのである。

第四に、しばしば接触し、非常に馴染みのある境界に対しては、意根はこの境界に多く作意し、思心所は絶えず生じ続け、如来蔵は絶えず後続の心行と境界を生み出すことになる。意根の串習力は非常に大きく、生生世世、あるいは無始劫にわたって同じ法を薫習してきたため、後世にこれらの法と境界に出会うと絶えず作意・攀縁し、その力は強大である。意識が強大でなければ、これを制御しきれない。たとえば貪欲、貪食、貪睡、貪財などの貪の習気はまさにそうである。

もし以上の四つの場合でなければ、意根はより少ない境界に縁し、より少ない法に作意し、一つの法を思択・了別することができ、しかも一切時においてそうすることができる。したがって、攀縁性とは意根の習慣的な作意をも指すのであり、定（samādhi）を修しようとするなら、意根の慣性的な作意を制御し変え、その攀縁性を降伏しなければならない。

業種が成熟するか否かは、意根の作意と必然の関係はない。業種が成熟するか否かを、如来蔵は自然に了知することができ、そして如来蔵は相応のいくつかの縁を生じさせ始め、業種にしたがって運行し、相応の法を生み出すのである。