「あらゆる時、あらゆる場所において智慧の照覧に滞りなく、念々が円通し、一法も障害となるものを見ず、一刹那たりとも暫しの間断を生ぜしめないか」これは『宗鏡録』に説かれる開悟検証の十基準の一つである。この言葉をどう理解すべきか。
次のように解釈すべきである。開悟後の菩薩は、五陰世間における一切の造作において、あらゆる時、あらゆる法の上に、第八識の功能作用であることを観察し、五陰自身の単独作用は存在せず、全てが真如の自性の顕現であることを徹見する。心が五陰世間の仮相に陥らず、この智慧は極めて深遠で、初地以上の無生法忍に達し、一真法界を分証している。世間出世間の一切法が全て第八識の顕現作用であることを証得し、深甚なる唯識の種智がなければ、これほど微細に周到に深透して観察することは不可能である。これこそ真実の真如三昧であり、諸仏はこれを完全に証得しているが、地上の菩薩は真如三昧を分証するに留まり、未だ完全な真如三昧には至らない。何故ならば、未だ証得していない法が多く存在し、一部の法は依然として世間相に執着しているからである。
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