金剛経唯識深義（一三九）

衆生は迷いを積み重ねてなかなか帰り難く、やむを得ず、世尊という神様には八千余回もご苦労をかけて、この娑婆にお越しいただき、片手で天を指し、片手で地を指して、衆生に開示された。「天上天下、唯我独尊！」と。如来の智慧徳相を大いに顕し、衆生のために粘着を解き縛りを去り、塵労の悩み垢を洗い去られた。大慈の父でなければ、誰がかくあれよう！我らがもし如来の孝順の子であるなら、世尊が天地を指されたその時に、偏袒右肩し、右膝を地に着け、双手を合十し、口に「我が仏、如来至尊、我今まさに見る、真実の如来」と呼ばわるべきである。この時から次第に仏業を継承し、仏に代わって宣化し、衆生を接引し、迷いを去り智を顕し、仏の知見に入ることができるようになる。もしこのようにできる孝順の子が多ければ、我が仏の事業は後継ぎがあり、仏法は光大され、慈航は普く渡し、普天同慶、十方同じく薩婆若海に入る。では衆生はどのように真理を識得すればよいのでしょうか。世尊はさらに続けて開示された。「如来とは、所従来する所無く、また所去る所も無し、故名づけて如来とす。」「所従来する所無し」とは、如来の来るべき処所が一つもないということ、すなわち来処がないのである。来処は一つもないけれども、如来はやはり時時処処に出現しており、身無きにもかかわらず隠れない。それならば、来処のない如来はすなわち不生であり、本来そこに在り、他縁に依らず、自在自主である。この如来こそ、真の如来である。また「所去る所無し」とは、所とは処所のことであり、去るべき処所が一つもないということ、すなわち不滅である。不滅とはすなわち時時処処に存在し、時時処処に顕現し、時時処処に起用する。この如来こそ、真の如来である。真の如来とは、来去の相なくして来来去去し、来来去去しながら湛然として動かず、威威堂堂、如如として来たり、如如として去る。来らず去らず、不生不滅である。

衆生に真の如来を識得させるため、世尊と文殊は共に芝居を演じて、比丘に真実の如来の義を示現された。ある時、比丘たちが講堂にみな着席し終わった後、世尊が講堂の扉を押し開けると、五蘊の三十二相が赫然と大衆の前に顕現した。世尊はそこで鵞王の歩みをもって、ゆっくりと法座の前に歩み寄り、ゆっくりと足を組んで座られた。世尊が足を組み座り終わると、文殊菩薩は手に附尺を持って講机を一つ叩き、「世尊、講経畢る！」と宣言された。比丘たちはちょうど世尊の説法を拝聴しようとしていたところ、突然文殊菩薩がこのように宣言するのを聞いて、誰もがぼう然とし、その道理を知らなかった。そして世尊は、比丘たちがどれほどぼう然としていようとも構わず、ゆっくりと法座から立ち上がり、ゆっくりとまっすぐ扉のほうへ歩み、扉を押し開けて出て行かれた。五蘊の三十二相はここに消えて見えなくなった。

諸位、応身仏 (nirmāṇa-kāya-buddha) の如来の相は、皆すでに見た通りである。三十二相、八十種好、威威堂堂、巍巍煌煌、なんと荘厳なことか。しかしこれらの相は、娑婆世界においては、結局わずか八十年の間留まっただけで見えなくなってしまった。これは決して真の如来ではない。では真の如来はどこにあるのか。どれなのか。実は法身如来は、応身如来から離れたことは一度もない。世尊が扉を押し開けて入られた一刹那から、世尊が扉を押し開けて出て行かれるまでの全過程において、法身如来は終始、神様の顔のない顔をもって顕現し続けていた。眼の鋭い人は直下に見る。慧眼をもって五蘊の背後のあの神様を識得するのである。このように識得することは、なんと痛快であることか！なんと軽やかであることか！皆さん、世尊の五蘊の仮相を脇に置いて、その捨てられない、離れられない、从来不生不滅の、来らず去らずの、あの法身真如来を見てみなさい。良馬は鞭の影を見て行き、智の人は五蘊の影を見て、真人を識得することができる。真人はどこにいるのか。咄（とっ）！まさにここにある。