菩提心を忘失して諸善法を修するは、すなわち魔業なり、如何に理解すべきか？

菩提心には二種あります。一つは先天的な不生不滅の菩提心であり、一切衆生の一切の善法の依止処となることができるもので、これは自性本心、有為にして無為である第八識を指します。もう一つは、後天的に諸々の善法を修めることによって生じた、自らを度し他を度したいという菩提心であり、七識心が菩提自性に依止して発したもので、生滅性のものであり、有為から次第に無為へと向かうものです。

衆生が最初に菩提心を発起する時は、多くの場合純粋で純真なものですが、長い修道の過程において、自分の最初の発心を忘れてしまうことがあります。その場合、諸々の善法を修めてはいても、その目的が純正ではなくなり、私念や私欲が混じり、自性菩提と最初の発心に背くことになります。これらの私念や私欲は、目的が個人の利益に向けられるという形で現れ、無私に仏教のため、衆生のためとするのではなく、自分の私利が仏教全体と衆生の利益よりも高くなってしまうのです。

このような私心をもって修行し衆生を度す善法には、魔の性質が含まれることになります。なぜなら、魔王や魔民は強烈な貪欲を持っており、彼らは善事をしないというわけではありませんが、善事をする目的が純粋でなく、利益が個人にあるため、その結果は往々にして善ではなく、善の表面の下に悪の実質が隠されているのです。したがって、個人や小さな団体の利益を目的とする善業は、すべて魔業なのです。