意根直証の原理

第一章　意根による親証の原理

二十四、意根の無我とは、第一に意根を実在と認めないこと、第二に五蘊を実在あるいは自己と認めないこと、第三に六識の機能を実在あるいは意根自身の機能と認めないこと、第四に第八識の機能を意根自身の機能と認めないことである。

人我執を断ずる時、意根は五蘊十八界が自己ではないことを知らねばならず、次第に五蘊十八界への執着を断ち始め、五蘊のこの機能も自己ではなく、あの機能も自己ではなく、五蘊の全ての機能が自己ではないと観察し始める。このように少しずつ意根の五蘊への執着性を断除し、四果阿羅漢となる。意根が五蘊への執着性を断除した後、初歩的な無漏に達すると、その遍計所執性は一部消滅する。四果阿羅漢以前、常に意根の自我への執着性を降伏させ、初果を得て初果人となった時から徐々に少しずつ降伏させ、四果阿羅漢に至って我執を断じ尽くすのである。

初地菩薩は法我執を一分ずつ断除し始める。法我執を断除するには無生法忍の智慧を獲得し、一切法において無我性を証得し、一切法に自主性がなく全て第八識が幻化したものであることを証得せねばならない。一切法に確かに一個の我が存在せず、全て自己ではないと観察する。意根はこれら一切法が自己でもなく、自己の所有物でもないことを認め、このように少しずつ一切法への執取性を断除できるようになる。意根が徹底的に無我に達し、一切法に執着せず、内心が空寂清浄となって初めて仏となるのである。

二十五、全ての財宝は第八識のコンピュータに存在し、意根が働かなければ財宝は顕現しない。意根が財宝を求め、三界世間法を求め、成仏を求める時、第八識は一切の財宝を運び出し、意根が受用できるように供給する。意根は六識と五陰身を通じて受用し、五陰身と六識を自己と見なし、自己の使用する道具とする。ちょうど身体の手足が身体に使われるように。一切法は意根のために用いられ、第八識は用いない。意根が一切法に執着し、一切法を必要とするのである。意根こそ最大の我であり、これが自己を我と見做さず、五陰身と六識を我及び我のものと見做さず、一切法を我及び我のものと見做さなければ、万事成就し、我執法執を断じ尽くして成仏に余裕がある。

二十六、頓悟とは、一方では意根が頓時に証悟し、その後意識に伝えることであり、意識が少しずつ思惟して生み出すものではない。他方では意識が不断に参究し、少しずつ思惟し、結果を絶えず意根に浸透させ、念々に意根の心に入り、漸進的な過程と心理的準備を経て、最終的に意根が確認し、意識も決定する。その後歓喜に狂い、喜び極まって泣くのである。

如何にして意根に意識の考えを認めさせるか。真に心を静め、深く細やかに思考して初めて、意識は効果的に意根を薫染し、意根を説得する効果を達成できる。心を静めて初めて意根が功用を発揮し、禅定が現前して初めて意根が功用を発揮し、意識と共に観行参究できる。さもなくば禅定がなければ意根も意識も忙乱し、細やかな思惟ができず、意根を薫染せず、意根に詳細な情報とデータを伝えられない。すると意根は思量考究できず、参究できず、本来の功用を発揮できず、道理を明らかにできず、意識の思惟内容を確認・実証できない。

実証後に初めて無明を破り、一切法を変革できる。現在は全て意識心の解釈に過ぎない。もし意根が証得しなければ、世間事であれ仏法事であれ、幾千万の感慨を経ようとも、過ぎ去れば感慨も消え、元通りとなる。意根が証得しなければ、身口意行を転換できず、解脱の功徳受用も得られない。

二十七、初果に相応する我見断ちの観行は、未証果の者でも理解できる。多くの人は理解した後、自分が観行に達したと思い込み、我見を断ったと考える。故に一部の人は無我の理を理解することが即ち我見を断つことだとし、自らが証果したと確信する。これは自らを盲信するものであり、大妄語を犯せば結果は甚だ深刻である。誰もが自信過剰だが、結果は盲信に過ぎず、完全に内心の我が作用しており、我執の重い現れである。

無我を理解することは意識の理解に過ぎず、解悟ですらなく、意根の証悟とは大きな隔たりがある。衆生はこのように愚かで、度化し難く、真実を語っても聞かず、褒め上げて初めて喜ぶ。ある者は「八果だ」と言えば大喜びし、真実を如何に語ろうとも聞き入れない。ある者は貪瞋痴が凡夫以上に甚だしいのに、自らを二果だと称する。衆生は皆自らを高く尊ぶことを好み、如何ともし難い。

その他の如何なる法も意根の証得を必要とし、意識が理解しただけでは足りない。各種観行の成就、即ち証得には、全て意根の参与があり、意根の証である。内心深く真に理解し、深く感得することは、ある程度の証得であり、事相の真相を真に認め、身心の状態に変化を促すことは、意根のある程度の証である。ある程度の証と呼ばれる以上、完全徹底的な証ではない。故に証にも程度と次元の違いがある。意根を滅すれば仏とは成れず、意根の無明を破って初めて識を転じて智と成す。意根は永遠に滅すべきでなく、五蘊を保有して初めて成仏できる。

二十八、唯識の修証において、意根が核心である。如来蔵は誰の指導も必要とせず、変更も不要である。ただ意根に心を用い、意根を変えれば、凡夫から果地仏へと人を変える。また意根を変えて初めて一切法を変えられる。

全ての無明は意根にあり、意根の無明を破れば成仏し、意根を変えれば種子を変え、種子が変われば成仏する。意識の無明は全て意根から来ており、意根に依って初めて意識と意識の無明が存在する。意識と意識の無明は容易に断除でき、決して難事ではない。難しいのは意根である。故に意根の心所は意識の心所法より少なくあるべきではなく、ほぼ同程度であるべきだ。禅定力と観察力が甚だ不足すれば、意根を証得できず、ましてや意根の心所法の運行や、意根の如何なる法における運行状態を知り証することもできず、敢えて意根の各種の心行を否定し、意識の心行だと主張してしまう。

意根が法を証得しなければ無明を破れず、意識の無明を破っても何も変わらない。今や見るに、意識上で如何なる工夫をしても無駄で、一切法の修証は意根に触れて初めて根本問題を解決できる。この思路を明らかに理解すれば、仏法の修証について語るべきことは何も無くなる。

二十九、静座して仏法を思惟観行する時、精力が次第に増し、昏沈から脱却するのは好現象で、止観双運が効果を現した証である。座を下りた後も思惟観行を継続できれば、観行は既に意根を薫染し、意根が精進用功し始めたことを示す。修行が意根を薫染すれば、必ず禅定の功徳が現れる。

一切の修行は禅定と意根に関われば結果が生じ、根本に落ち着く。修行中に禅定がなければ意根と繋がらず、意根を薫染せず、意根に落ち着かなければ精進できず、七覚分が現前せず、仏法を証得できない。

世間出世間法の要は全て意根にある。故に意根を除けば、実に語るべきものは無い。一切法の究竟・実質・根本は如来蔵と意根であり、意識や他を論じれば根本に届かず、靴の上から痒い所を掻く如く、根本問題を解決しない。修行は意根の上で修すべきで、意識だけを修めても浅薄で、欲界を出離できず、三悪道から脱せず、魔王の支配下に留まる。

禅定と意根の法は、魔王が最も忌み恐れる法である。彼は仏教徒が禅定を得て欲界を出離することを恐れ、仏教徒が意根を修めて仏法を証得し、彼の支配から脱することを恐れる。故に彼は千方百計で仏教徒が禅定を修めるのを阻み、証法を阻止する。我々が解脱を得て欲界魔の支配を受けないためには、精進して禅定を修め出し、努力して意根を修行し、早日に菩提を証得し解脱の道を歩まねばならない。

三十、意根も意識の不正思惟に影響され薫染され、誤った決断を下す。無始劫来、意識は常に意図的無意識に意根を欺き、意根に五蘊こそ我であり、一切法は我のものだと教え、五陰世間は美しく楽しく、全て追求すべきだと説き、意識は邪師の役割を果たしてきた。そこで意根は世俗五欲に貪染し、五陰自己に執着する。我見を断つ前後から、意識は意根の良師益友となり、自ら邪を改めて正に帰した後、意根が邪を改めて正に帰するのを助け、共に煩悩を降伏し無明を断除し、共に識を転じて智とし、携手して前進する。

三十一、意識が滅した後、残るものが衆生の考える我である。この我が生死輪廻の真の根源で、一切の煩悩と無明を具足する。この我によって、後世無量劫の生死苦報と苦受があり、後世の一切の善悪業行と各種の因縁果報がある。

この我が如何なる様子か、私もその様子となる。この我に無明が無ければ私も無明が無く、この我に煩悩が無ければ私も煩悩が無い。無明の無い我で胎を受ければ私は仏となり、煩悩の無い我で胎を受ければ阿羅漢となり入地菩薩となる。一切の煩悩を具足した我で胎を受ければ、私は完全な凡夫となる。善法が多いこの我で胎を受ければ、私は善人となる。悪法が多いこの我で輪廻すれば、私は悪人となる。

この我の原貌が如何なる様子か、私もその様子となる。願わくはこの我に様々な煩悩が無く、多くの劫の辛苦修行を省けますように。願わくはこの我に善多く悪少なく、私も善報多く悪報少なくなりますように。この我が善法と相応せず善法無き状態でないことを望み、この我が一切の善法を具足することを望む。

この我に我見無きを望み、この我に我執無きを望み、この我に我慢無きを望み、この我に貪瞋痴無きを望み、この我に自惚れ無きを望み、この我の全ての無明を除去することを望み、この我が一切の善法を具足することを望み、この我が一切の福德を具足することを望み、この我の智慧が広大であることを望み、この我が徹底的に識を転じて智と成すことを望み、この我が慈悲喜捨を具足することを望み、この我の願力が広大であることを望み、この我が一切の衆生を憐れみ一人も捨てないことを望み、この我が徹底的に無我であることを望み、この我が無量の徳能を具足することを望み、この我が全ての衆生の依り所となることを望む。

要するに、この我が私の望む様に一切の悪を断じ、一切の善を具足することを願う。故に仏法修行はこの我に力を注ぎ、この我に一切法を証得させ一切法を変革させることである。意識に力を注いでも無駄である。

三十二、意識の思惟内容は何法に属し、どこから生じるか。意識が思惟する法は如来蔵から来ており、まさに意根が縁取したものであり、意根によって引き起こされ、意根によって推進される。故に意根が先に法を縁取し、意識が後に法を縁取する。この場合、意根が先に法を証得し、意識が後に法を証得する可能性がある。意識が法を思惟した後、刹那毎に意根に伝え、意根が自らの思量を起こし、思量が通達すれば証得となる。

意識が五蘊の具体的虚妄性を思惟する内容は如何にして現れるか。意根が五蘊の虚妄性を理解しようとすれば、第八識は意根に随順して意識を生じ、意識は思惟して証拠を探し、一つ一つ証拠を見つけて意根に報告し、意根の審査に委ねる。意識自体は最終決定できず、必ず意根が決定する。意根は意識の提出した証拠を審査し、自らの推敲と思量考証を経て結論を出し、五蘊が確かに虚妄無我で疑問の余地なく、確実だと認めれば証得となる。意根は確定情報を再び意識に伝え、意識も心から確信する。

意根が報告を受けた後、如何に運作すべきか。必ず自らの思惟考量と考証を起こし、初めて結論を確定できる。時には意識が結論を出せず、思惟未通達の内容を意根に委ね、意根が参究研究して最終結論を出し、意識に知らせる場合もある。意根自らが考量して出した結論は全て確信に満ち、非常に堅固である。

三十三、入定して自らが消失するのを恐れ、戻れなくなるのを恐れるのは、全て意根の恐怖である。意根が五陰身を自己と見做し、五陰身の機能作用に執着するから、五陰自己が消失するのを恐れるのである。この状況を変えるには、意識が理をもって意根を説得し、自らの五陰身に執着せず、五陰身が真実でないことを理解させねばならない。故に我見を断つには意根が断じ、煩悩を断つには意根が断じ、無明を断つには意根が断じねばならない。一切の煩悩は意根にあり、解脱とは意根の問題を解決することである。

多くの事例がこの問題を説明している。禅定力が不足し、智慧力が不足すれば、この点を認識できない。あの意根は愚鈍で、意識を保護し、意根の火事も知らずに意識の火事を消そうとし、家財が焼失しても周囲をうろつく。衆生はこのように智慧が無い。

三十四、六識が全て滅して存在しなくなった後、依然として我がある。それが意根である。意根が我見を断たなければ、依然として我見が存在し、我見ある凡夫である。この時の我見は覚醒時の我見と同様で差異は無い。意根に我見が存在するため、私は見聞覚知が無く、六塵を覚知できず、六塵において作為できないと考える。そこで六塵境界を了別しようと心を起こせば、如来蔵が配合して六識を生じ、見聞覚知が現前し、五陰が出現する。意根は六塵境界を執取し、見聞覚知を執取し、五陰の造作を執取し、三界世間に繋縛され解脱できない。

故に我見を断除するには、必ず意根も同時に断除させねばならない。意根に我見が無くなって初めて、各種の執取性が軽減し、心が解放され、解脱の智慧を得られる。死後の我見も生前と同様である。故に我見によって五陰身を執取すれば、中有身と後世の五陰身が不断に生じ、再び生じた時の我見も前世と同様で、依然として凡夫身であり、意根も相変わらず執取と貪着を続ける。故に衆生は意根の我見によって生生世世の循環を引き起こし、業果が絶えず生死が続く。

もし六識が滅すれば我見も消えるなら、何と良いことか！ 惜しいかなそれは不可能である。ただ意識に我見を断たせても無駄で、根本問題を解決せず、意根に我見を断たせる方法を考えねばならない。

三十六、全ての財宝は第八識のコンピュータに存在し、意根が働かなければ財宝は顕現しない。意根が財宝を求め、三界世間法を求め、成仏を求める時、第八識は一切の財宝を運び出し、意根が受用できるように供給する。意根は六識と五陰身を通じて受用し、五陰身と六識を自己と見なし、自己の使用する道具とする。ちょうど身体の手足が身体に使われるように。一切法は意根のために用いられ、第八識は用いない。意根が一切法に執着し、一切法を必要とするのである。意根こそ最大の我であり、これが自己を我と見做さず、五陰身と六識を我及び我のものと見做さず、一切法を我及び我のものと見做さなければ、万事成就し、我執法執を断じ尽くして成仏に余裕がある。（続く）