意根親証の原理

第一章　意根親証の原理

二十四、意根の無我とは、一つには意根を真実と認めないこと、二つには五陰を真実と認めず自己と認めないこと、三つには六識の功能を真実と認めず意根自身の功能と認めないこと、四つには第八識の功能を意根自身の功能と認めないことである。

人我執を断じる時、神様は五陰十八界が我ではないことを知らなければならず、次第に神様は五陰十八界への執著を断じ始め、五陰という功能も我ではなく、あの功能も我ではなく、五陰のすべての功能が我ではないと観察し始める。こうして少しずつ意根の五陰への執著性を断除することができ、四果羅漢となる。意根は五陰への執著性を断除した後、初步的な無漏に達し、その遍計所執性 (parikalpita-svabhāva) は一部が消除される。四果阿羅漢以前は、ずっと意根の自我への執著性を降伏させており、初果を証得して初果人となった時から少しずつ一歩一歩降伏させ、四果阿羅漢に至って我執を断じ尽くす。

初地菩薩は一分ずつ法我執を断除し始める。法我執を断除しようとすれば、無生法忍の智慧を獲得しなければならず、一切法の上で、いずれも無我性を証得し、一切法がいずれも自主性を持たず、すべて第八識が幻化して現出したものであることを証得する。一切法が確かに一つの我も存在せず、いずれも我ではないと観察し出す。意根はこの一切法がいずれも我ではなく、我の所有するものでもないと認可し、こうして少しずつ神様ははじめて一切法への執取性を断除できる。意根が徹底的な無我に達し、一切法をいっさい執著せず、内心が空しく清浄 (viśuddha/pariśuddha) であって、はじめて成仏できる。

二十五、すべての財富は第八識というコンピュータの中に存在しており、意根が働かなければ、財富は顕現しない。意根が財富を取ろうと、三界世間法を求めよう、成仏しようとすれば、第八識は一切の財富を輸送し出して、意根に供給して受用させる。そして意根は六識と五陰身を通じて受用しなければならず、神様は五陰身と六識を自己とし、自己の使用する道具とみなす。それは身体の手や足が身体のために用いられるのと同じである。一切法はすべて意根のために用いられるのであって、第八識は用いず、意根が一切法を執著し、一切法を必要とするのである。意根は最大の一つの我であり、神様に自己を我とみなさせず、五陰身と六識を我と我のものとみなさせず、一切法を我と我のものとみなさせなければ、それで万事めでたく、我執法執は断じ尽くされ、成仏には余りある。

二十六、頓悟とは、一方では意根が頓時に証悟し、それから意識に告知するのであって、意識が少しずつ思惟して出したものではない。他方では、意識が絶えず参究し、少しずつ思惟し、その結果を絶えず意根に滲み込ませ、念念ことごとく意根の心中に入り、漸進的な過程があり、心理的準備もあり、最後に意根が確認し、意識も決定し、それから歓喜若狂し、喜極して泣くのである。

どのようにすれば意根に意識の考えを認可させることができるのか。本当に心を静め、深く細やかに思考してはじめて、意識は効果的に意根を熏染し、意根を説得する効果に達することができる。心を静めてこそ、意根に功能を発揮させることができる。じょう (samādhi) が現前してこそ、意根は功能を発揮でき、意識とともに観行 (vipaśyanā-caryā) 参究することができる。さもなければ、じょう (samādhi) がなく、意根は忙乱し、意識も忙乱し、細やかな思惟ができず、意根を熏染できず、意根に詳細な情報とデータを伝達できず、意根は思量 (manasikāra/manana) 考究することができず、参究できず、そのあるべき功能を発揮できず、したがって道理を明らかにできず、意識が思惟した内容を確認し実証することができない。

実証した後でこそ、無明を破除し、一切法を変えることができる。今はすべて意識心の解にすぎない。意根が証しなければ、世間のことであれ、仏法のことであれ、どれほど感慨万千、感慨億万であっても、後になれば感慨もなくなり、あるがままのままである。意根が証しなければ、身口意行を転じることはできず、したがって解脱の功徳受用もない。

二十七、初果に相応する断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) のすべての観行 (vipaśyanā-caryā) は、証果していない人でも理解することができ、多くの人が理解した後、自分は観行 (vipaśyanā-caryā) に到達したと考え、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) したと考える。だから一部の人は、無我の道理を明白にしたことが断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) であると考え、自分が証果したと確認する。これは自分を盲信しすぎており、大妄語を犯し、その後果は非常に重大である。人はみな自信に満ちているが、結果は盲信であり、完全に内心の我が怪をなしているのであり、我心の重いことの表れである。

無我を明白にすることは、意識の理解であって、解悟にすら数えられず、意根の証悟からはまだ大きな隔たりがある。衆生はこのように愚かで、度化しにくく、正直な話を聞かず、持ち上げられてはじめて喜ぶ。ある人は、あなたがその人を八果だと言えば、極めて喜ぶが、正直な話は、どうしても聞こうとしない。ある人は貪瞋痴のいずれも非常に重く、凡夫より重いのに、自分は二果になったと言う。衆生はみな自高自大を好み、どうしようもない。

その他のいかなる法も意根が証得する必要があり、意識が理解しただけで済むものではない。各種の観行 (vipaśyanā-caryā) の成就は、すなわち証得であり、その中にはすべて意根の参与があり、意根の証である。内心の奥底で真に懂り、深く感触を持つことは、ある程度の証得であり、事の真相を真に認め、身心の状態に変化を生じさせることが、意根のある程度の証である。ある程度の証と呼ばれる以上、完全徹底した証であるとは限らず、したがって証にも程度と階層の違いがある。意根を滅ぼせば成仏できず、意根の無明を破除してはじめて転識成智でき、意根は永遠に滅してはならず、五蘊があってこそ成仏できる。

二十八、唯識の修証において、意根は核心である。如来蔵 (tathāgatagarbha) は誰の指摘も必要とせず、変える必要もなく、意根に心を用いるしかなく、意根を変えれば、一人の人を変えることになり、凡夫から果地の仏へと至る。意根を変えてこそ、はじめて一切法を変えることができる。

すべての無明は意根の中にあり、意根の無明を破除すれば成仏し、意根を変えれば種子が変わり、種子が変われば成仏する。意識の無明はすべてここ意根から来ており、意根に依ってはじめて意識と意識の無明があり、意識と意識の無明は容易に断除でき、決して難事ではない。難しいのは意根にある。だから意根の心所は意識よりそれほど少なくあってはならず、意識の心所法とほぼ同じであるべきだ。じょう (samādhi) 力と観察力がいずれも著しく不足していれば、意根を証得することはできず、まして意根の心所法の運行を観察することはできず、意根のいかなる法における運行状態も知らず証せず、そこで敢えて軽々に意根の各種の心行を否認し、強いて意識の心行だと言い張るのである。

意根が法を証しなければ、無明を破除できず、意識の無明を破除しても何の役にも立たず、何も変えられない。今から見れば、意識の上でどんな工夫をしても役に立たず、一切法の修証は必ず意根に触れなければ、根本問題を解決できない。この思路をはっきり理解すれば、仏法の修証について言うべきことはもうないはずである。

二十九、静坐して仏法を思惟観行 (vipaśyanā-caryā) し、ますます精力があると感じ、次第に昏沈から脱し始めたのは、良い現象であり、止観双運に成果があったことを示している。下座した後もなお引き続き思惟観行 (vipaśyanā-caryā) を保持できるなら、観行 (vipaśyanā-caryā) はすでに成功裏に意根を熏染しており、意根は精進して用功し始めている。修行が意根を熏染できるなら、必ずじょう (samādhi) の功徳がある。

一切の修行は、じょう (samādhi) と意根に関わる限り、結果があり、根本に落实する。修行の中にじょう (samādhi) がなければ、意根と結びつけることができず、意根に熏されず、意根に落实せず、精進できず、七覚分が現前できず、したがって仏法を証得できない。

世出世間法の鍵となる点はすべて意根の上にあり、したがって意根のほかには、実に言うべきことは何もない。一切法の究竟、実質と根本は如来蔵 (tathāgatagarbha) と意根であり、意識やその他を講じても根っこまで講じることができず、靴の上から痒い所を掻くように、根本問題を解決しない。修行とは意根の上で修することであり、意識までしか修えなければ非常に浅はかで、欲界を出離できず、三悪道から脱することができず、ずっと魔王の支配の下にあることになる。

じょう (samādhi) と意根の法は、魔王が最も忌み嫌い恐れる法であり、神様は学仏の人にじょう (samādhi) があって欲界を出離すること、学仏の人が意根に修え、仏法を証得し、神様の支配から脱することを唯恐れている。それゆえ神様はあの手この手で学仏の人の修定を阻止し、学仏の人の証法を阻止する。我々が解脱を得、欲界の魔に支配されないためには、精進してじょう (samādhi) を修出し、努力して意根に修行し、早く菩提を証得し、解脱の道を歩まなければならない。

三十、意根も意識の不正思惟の影響と熏染を受け、誤った抉択をすることがある。無始劫以来、意識はずっと有意無意に意根を欺いており、意根に五陰は我であると、一切法はすべて我のものだと、五陰世間は美好で快楽であり、いずれも追求して捨てるべきではないと告げており、意識は邪師の役割を演じており、そこで意根は世俗の五欲に貪染し、五陰自己を執著する。断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) の前後から、意識は意根の良師益友の役割を演じ始め、自分が改邪帰正した後、さらに意根の改邪帰正を助け、ともに煩悩を降伏し、無明を断除し、ともに転識成智し、手を携えて並進する。

三十一、意識が滅した後、残ったあれこそが衆生の考える我であり、この我は生死輪回の真の根源であり、一切の煩悩と無明を具足している。この我のゆえに、後世の無量劫の生死苦報と苦受があり、後世の一切の善悪業行、および各種の因縁果報がある。

この我がどのような姿であれば、私もどのような姿である。この我に無明がなければ、私に無明はない。この我に煩悩がなければ、私に煩悩はない。無明のない我で投胎すれば、私は仏である。煩悩のない我で投胎すれば、私は阿羅漢であり、入地菩薩である。一切の煩悩を具足した我で投胎すれば、私は十分な凡夫である。善法の多いこの我で投胎すれば、私は善人である。悪法の多い我で輪回すれば、私は悪人である。

この我の原貌がどのような姿であれば、私もどのような姿である。願わくはこの我に各種の煩悩がないように、そうすれば多くの劫の辛苦な修行も省ける。願わくはこの我が善多く悪少なきように、そうすれば私も善報多く悪報少なし。私はこの我に善法がなく善法と相応しないことを望まない。私はこの我に一切の善法を具足することを望む。

私はこの我に我見 (ātma-dṛṣṭi) がないことを望む。私はこの我に我執がないことを望む。私はこの我に我慢がないことを望む。私はこの我に貪瞋痴がないことを望む。私はこの我が自以為是しないことを望む。私はこの我がすべての無明を去除することを望む。私はこの我に一切の善法を具足することを望む。私はこの我に一切の福徳を具足することを望む。私はこの我に智慧広大なることを望む。私はこの我が徹底的に転識成智することを望む。私はこの我に慈悲喜捨を具足することを望む。私はこの我に願力広大なることを望む。私はこの我が一切を悲憫し、一つの衆生も捨てないことを望む。私はこの我が徹底的に無我であることを望む。私はこの我に無量の徳能を具足することを望む。私はこの我がすべての衆生の依怙となることを望む。

要するに、私はこの我が私の希望する通りであることを願う。一切の悪を断除し、一切の善を具足する。それゆえ学仏修行とは、この我の上に力を尽くすことであり、この我に一切法を証得させ、一切法を変えさせることであり、意識の上に力を尽くしても何の役にも立たない。

三十二、意識が思惟した内容はどのような法に属するのか。どこから出生したのか。意識が思惟した法は、如来蔵 (tathāgatagarbha) の中から来ており、まさに意根が攀縁して出したものであり、意根によって引生され、意根によって推動し出されたものである。それゆえ意根が先に法を縁じ、意識が後に法を縁じるのであり、そうであれば、意根が先に法を証し、意識が後に法を証する可能性がある。意識が法を思惟した後、刹那刹那に意根に伝入しなければならず、意根はさらに自らの思量 (manasikāra/manana) を起こし、思量 (manasikāra/manana) が通達した後が、証得である。

意識が五陰が具体的にどのように虚妄であるかを思惟する時、この内容はどのように現れたのか。意根は五陰がどのように虚妄であるかを知りたいと望み、第八識は意根に随順して意識を出生させ、意識は思惟して証拠を探し、一つ一つの証拠を見つけて意根に報告し、意根に審核して渡す。意識自身は最後の確定をすることができず、必ず意根が確定しなければならない。意根は意識の提出した証拠を審核し、自らの推敲と思量 (manasikāra/manana) 考証を経て、一つの結論を導き出し、五陰が確かに虚妄無我であり、疑問がなく、確定して疑いなしと考えれば、それが証得である。意根は確定した情報をさらに意識に告知し、意識の心中も落地し、それによって確信して疑いなくなる。

意根が報告を得た後、さらにどのように運作する必要があるのか。神様は必ず自らの思惟籌量と考証を起こしてからでなければ、最終決定を下すことができない。またある時には、意識が結論を導き出せず、思惟が通達しなかった内容を意根に渡し、意根に参究参研させて、最後の結論を導き出させ、それから意識に知らせる。意根が自ら考量した後に導き出した結論は、すべて確信して疑わず、非常に堅定である。

三十三、入定して自分が消失すること、戻ってこないことを恐れるのは、いずれも意根が恐れているのであり、意根が五陰身を自己とみなし、五陰身の功能作用を執著するからこそ、五陰自己が消失して見えなくなることを恐れるのである。この状況を変えるには、意識が道理をもって意根を説得し、自らの五陰身を執著せず、五陰身は真実ではないとさせることが必要である。だから断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) は意根に断じさせる必要があり、煩悩を断じるには意根に断じさせる必要があり、無明を断じるには意根に断じさせる必要があり、一切の煩悩はすべて意根であり、解脱とは意根の問題を解決することである。

どれほど多くの事例がこの問題を示していることか。じょう (samādhi) 力が不足し、慧力 (prajñā-bala) が不足していれば、この点を認識できない。あの意根は愚かで鈍く、なお意識を大事にしており、意根が火事を起こしたのに知らず、意識の火を消しに行き、家産がすべて焼け落ちても、なお外囲をうろついている。衆生はこのように智慧がないのである。

三十四、六識がすべて滅して存在しなくなった後、この時なお我があるなら、それが意根であり、意根が断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) を断じていなければ、なお我見 (ātma-dṛṣṭi) の存在があり、依然として我見 (ātma-dṛṣṭi) のある凡夫である。この時の我見 (ātma-dṛṣṭi) は、覚醒時の我見 (ātma-dṛṣṭi) と同じであり、差別がない。意根に我見 (ātma-dṛṣṭi) の存在があるため、我には見聞覚知がなく、六塵を覚ることができず、六塵の中で何らかの働きをすることができないと考える。そこで心を起こして六塵境界を了別しようと望み、如来蔵 (tathāgatagarbha) が配合して六識を出生させ、見聞覚知が現前し、五陰が現れ、意根は六塵境界を執取 (upādāna) し、見聞覚知を執取 (upādāna) し、五陰の造作を執取 (upādāna) し、三界世間の中に繋縛されて、解脱を得られない。

それゆえ我見 (ātma-dṛṣṭi) を断除するには、必ず意根にも同時に断除させなければならない。意根に我見 (ātma-dṛṣṭi) がなくなってはじめて、各種の執取性 (upādāna) が軽減され、心が解放され、解脱の智慧を得ることができる。死後の我見 (ātma-dṛṣṭi) まで、生きている時と同じであり、それゆえ我見 (ātma-dṛṣṭi) のゆえに五陰身を執取 (upādāna) し、中陰身および後世の五陰身が絶えず出生し、再び新たに出生する時の我見 (ātma-dṛṣṭi) は前世とやはり同じであり、やはり凡夫の身であり、意根はやはり相変わらず執取 (upādāna) し貪著する。それゆえ、衆生は意根の我見 (ātma-dṛṣṭi) のゆえに生生世世の循環往復を引き起こし、業果が絶えず、生死が絶えないのである。

もし六識が一たび滅すれば、我見 (ātma-dṛṣṭi) が消失するのであれば、どんなに良いことか。惜しむらくはそれができず、それならば、意識だけに断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) させては何の役にも立たず、根本問題を解決せず、やはり意根に断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) させる方法を考えるしかない。

三十六、すべての財富は第八識というコンピュータの中に存在しており、意根が働かなければ、財富は顕現しない。意根が財富を取ろうと、三界世間法を求めよう、成仏しようとすれば、第八識は一切の財富を輸送し出して、意根に供給して受用させる。そして意根は六識と五陰身を通じて受用しなければならず、神様は五陰身と六識を自己とみなし、自己の使用する道具とみなす。それは身体の手や足が身体のために用いられるのと同じである。一切法はすべて意根のために用いられるのであって、第八識は用いず、意根が一切法を執著し、一切法を必要とするのである。意根は最大の一つの我であり、神様に自己を我とみなさせず、五陰身と六識を我と我のものとみなさせず、一切法を我と我のものとみなさせなければ、それで万事めでたく、我執法執は断じ尽くされ、成仏には余りある。（未完待続）