意根は捨受ではない証拠（二）

もし意根が如来蔵のような捨受であるなら、すべての境界に対し如来蔵のように如如不動であるべきであり、いかなる境界が現前しようとも八風吹き動かず、紫金蓮に端座し、良い境界も取らず、悪い境界も捨てず、心中で境界の善悪美醜を分別せず、六識に喜びや嫌悪の貪瞋痴の行いを造作させず、衝動的な行動も取らないはずである。事に遇っても怒髪天を衝いたり拳打脚踢したりせず、喜色を浮かべ手舞足蹈することもなく、全てに対し平淡で無関心な様子であるべきだ。

もし意根が如何なる境地にあっても無関心で捨受であるなら、煩悩はなく、観行によって自心の煩悩を調伏する必要もなく、常に清浄で、永遠に六識を主導して貪瞋の業行を造作せず、喜悦・愛楽・貪愛などの思想感情も、憤怒・嫉妬・不平などの思想感情も現れず、意根は平等性を具え、一切の境界に対し心は平等で偏りがなく、怨親を一律に平等に扱い、怨親の区別なく公平公正であるはずだ。極楽浄土を欣楽せず、娑婆穢土を厭棄せず、成仏作祖を好まず、三界を厭離して涅槃に入ることもない。

もし意根が捨受であるなら、その本体は如来蔵と同様に解脱しており、善悪の境界もこれを束縛できず、一切の境界を受けることなく、これこそ解脱した心である。しかし実際はそうではなく、意根の貪瞋痴の煩悩は甚だ重く、貪る心は自ら抜け出せず、瞋心は自ら救えず、三界法、特に三悪道に緊く束縛され離れられない。故に意根は単に捨受のみならず、三受を具え、捨受の時は少ないと言われる。

多くの場合、理由なく感情的になり、喜びも不機嫌も意識はその理由を知らず、どこから来た喜びや不機嫌か、意識は時に原因を探ろうとするが、どう考えても分からないことがある。意根は本当に捉え難いからだ。喜色を浮かべる時、意識は「人に喜びを見せてはならない」と言うが、それでも情に駆られて興奮する。これほど喜び楽しむのは誰か？意識では抑えきれない。これが意根の楽受であり、意識は時に制御し難く、意根は自らの感情を更に制御できない。

例えばある事柄に対し、意識は必死に耐えようとするが、結局は感情を爆発させずにはいられない。これが意根の憂鬱苦悩の苦受の結果だ。時に何事かに驚恐し、意識は「恐れるな、大したことない」と説得するが、依然として驚恐が止まない。これは誰の驚恐か？制御できないのか？意根の驚恐は制御し難く、この時意根は苦受である。喜色を浮かべる時、意識は「人に喜びを見せてはならない」と言うが、情に駆られて興奮する。これほど喜ぶのは誰か？もちろん意根の楽受であり、意識では制御し難い。