衆生の心所法

思念はどの心所法か？思想はどの心所法か？研究はどの心所法か？推敲はどの心所法か？参究はどの心所法か？

思心所法にはどのような働きがあるのか？想心所法にはどのような機能・働きがあるのか？

明白はどの心所法か？愿意（望んで受け入れること）はどの心所法か？希望はどの心所法か？理解はどの心所法か？打算（つもり）はどの心所法か？盼望（待ち望むこと）はどの心所法か？祝愿（祈り願うこと）はどの心所法か？愿力（願の力）はどの心所法か？懂得（わかること）、证得（証得すること）、知道（知ること）はどの心所法か？同意、賛同、附和（調子を合わせること）はどの心所法か？

念兹在兹（常にそれを心に留めること）はどの心所法か？心の中の影像が離れず残るのは、どの心所法か？念念不忘はどの心所法か？牢记在心（しっかり心に刻むこと）はどの心所法か？坚定不移（揺るぎないこと）はどの心所法か？制心一処はどの心所法か？目不转睛（目を離さないこと）はどの心所法か？良知はどの心所法か？

心の状態、心の特徴、性格、気性、素質はいずれも心所法に属し、善性があり、悪性があり、不善不悪の性がある。厳密に言えば、心所法は五十一だけではなく、非常に多く、細かく分類すれば、少なくとも数百から千以上にもなる。天親菩薩はただ大まかに、粗く五十一に帰納しただけであり、全面的なものではない。もし仏がこれらの心所法を帰納されれば、それは極めて微細なものとなるであろう。だから我々が仏法を学ぶにあたっては、完全に仏の説かれた通りに依拠できるほかは、他の人に依拠する場合は状況に応じて取捨選択し、柔軟に対応する能力がなければならない。たとえ仏の説かれた通りに依拠する場合でも、ある程度の変通の能力があってしかるべきであり、仏の説かれたことを完全に理解することもまた非常に容易ではない。時として仏語と仏意には一定の差異と隔たりがあり、完全に一致するとは限らない。衆生の智慧には限りがあるため、仏は自分の意思を完全に言い尽くすことができず、しばしば暗示的に語り、巧みに語られる。智慧が足りないと、誤解しやすい。多くの人が仏経を講義しているが、実は講じているのは仏の本意ではなく、仏法の意を曲解する現象はあまりにも多く、あまりにも日常的である。仏はそれを耐えておられるが、忍ぶという心はないのである。

心所法の中で、五遍行心所法を除けば、その他の心所法は常に現れるものではなく、個別の時にたまに現れて働くだけである。五別境心所法は個別の時に現れ、善悪の心所法や不善不悪の心所法も、個別の時に現れるのであり、常に現行できるものではない。仏地に至ったときには、心所法は常に現行するようになるかもしれない。たとえば定心所法なら、仏の心は常にじょう（samādhi）の中にあり、定から出ることがない。たとえば慧心所法なら、仏の心は常に大智慧を有し、智慧のない時がない。たとえば勝解心所法なら、仏の心は常に一切の法を勝解できる。たとえば善心所法の中の無貪・無瞋・無癡なら、仏の心は永遠に常に無貪・無瞋・無癡である。

一人一人に性格・気性・素質があり、人それぞれの心所法は異なる。衆生の心がどれほど複雑であるか、世界もそれだけ複雑である。世界は衆生の心によって変化して現れたものである。もし衆生の心がすべて仏の心と同じであれば、世界はずっと単純で殊勝なものとなり、雲は淡く風は軽く、さらには雲淡風軽さすらなく、静かに、寂寥として、その美しさを正確に形容できる言葉はないであろう。

世界は最後にはすべてそのようになり、衆生は修行の果てには心がそのように智慧に満ちて単純になり、少しも複雑でなくなり、性格や個性は消滅し、気性や素質は取り除かれ、心所法はすべて善で悪がなく、二十一だけとなり、多からず少なからずである。しかし心をこの程度まで消融するには、三つの無量劫を経なければならない。心を修めることがいかに難しく、心を変えることがいかに困難であるかがわかる。心が変わらなければ、苦しめられることになる。自分自身を苦しめ、他人をも苦しめ、互いに苦しめ合い、衆生が同根であることを知らず、ただ互いに煎じ合い、そして自分で熬られるのである。