意識と意根、どちらが指揮者か？

ある人がバスに乗って甲地へ行こうとして、バス停まで歩いていくと、一番バスと二番バスがあるのに気づきました。彼は二つのバスの停留所名を見て、意識は二番バスに乗るべきだと知り、二番バスに乗ることを決めました。バスに乗ると、目的地に到着しました。

問：意識が知っている内容を、意根は知っているのでしょうか。二番バスに乗ると決めたのは、意識が決めたのでしょうか、それとも意根が決めたのでしょうか。バスに乗ったのは、意識が指揮したのでしょうか、意根が指揮したのでしょうか。

答：意根は六識を利用して、自分が了別したい法を了別します。意根は塵と触れて意識を生じさせ、意識が了別した法について、意根も常に触・作意・受・想・思を行っています。意根が触法しなくなれば、意識はこの法の上で消滅します。したがって、意識が知っている法を意根も同時に知っており、差異は二つの識が知っている内容が一致するかどうかにあります。

意根は細微な内容を了別することができないので、意識が神様に代わって了別し、意根は分析・推理・判断ができないので、意識が神様に代わって分析・推理・判断します。意根は知った後、自ら思路を巡らせて思量 (manasikāra/manana) し、意識の見解と一致していれば、意識の判断と決定に同意し、一致しなければ、さらに意識に考えさせ、それから意根はまた思量 (manasikāra/manana) します。意根のこのような恒審思量の働きは、常に現起しており、一切の法について神様がチェックを入れてからでなければ放行せず、自ら最終的な決択を行うのです。

問：意識が二番バスでなければ目的地に到達できないと知ったとき、意根もこの道理を証得する必要があるのでしょうか。意根が思量してこの道理を証得できないなら、目的地に到達できるのでしょうか。

答：意根が意識の了別した内容を知ろうとするなら、必ず自ら自らで思量 (manasikāra/manana) しなければならず、意識が何を言おうとそのまま受け入れるわけではありません。意根の恒審思量はまさにこの働きを担うものであり、それゆえ意根には自分自身の思想と智慧があり、愚か者ではありません。

意識が二番バスでなければ目的地に到達できないと知ったとき、意根は必ずしもこの道理を知っているとは限りません。意根が思量してこの道理を証得できないなら、目的地に到達することはできません。これは意根の智慧の問題に関わり、意識の思惟・分析能力の問題にも関わり、さらに煩悩の遮障があるかどうかの問題にも関わり、ここには定力の問題もあります。

意識が理解し知っている多くの法を意根が理解しなければ、なかなか決定を下さず、ずっと行動を起こしません。たとえば布施 (dāna) という事について、意識はやるべきだと感じても、意根が理解しなければ、やりたがりません。同じ理屈で証明できるように、意識が五陰 (pañca-skandha) の苦・空・無常・無我について思惟分析するとき、意識が走馬観花のようで仔細に観行 (vipaśyanā-caryā) しなければ、意根は分析理解力が劣るため、この道理をわきまえず、本当に無我になってしまうのではないかと恐れ、無我にどんな利益があるのかもわからないので、意識にこの事をこれ以上思惟させません。

だから、ある人は意識では五陰無我を少しわかっていても、意根は必ずしもわかるとは限らず、意識が証得したものを意根は必ずしも証得できるとは限りません。意根が五陰無我を証得できなければ、三縛結を断除することができず、一切の身口意行は変えることができず、生死の問題は解決できません。

バスに乗ることさえすべて意根が決定しているのですから、まさか生死の大事だけは意根に決定させず、意識に決定させるということがあるでしょうか。一口目のご飯、二口目の野菜も、すべて意根が決定しています。意識は参謀としてちょっと意見を言えばよく、何を食べるか食べないか、どれだけ食べるかは、やはり主人である意根が決めるのです。

仏法を学んで生死を了するには、ダチョウのように頭を砂に埋めてしまえば問題ないと思うようではいけません。問題を直視し、解決しなければならず、問題を回避してはなりません。生死の大事は回避できず、それに向き合い、解決してこそ、安心できるのです。