貪愛の煩悩をどのように断じるか

修行は愛着を断つためのものであり、愛着は六根が六境に触れるところで生じるため、六根が六境に触れるところで愛着を止めなければなりません。眼根が色境に触れる時に心に愛着が生じなければ、愛着は止まります。耳根が声境に触れる時に心に愛着が生じなければ、愛着は止まります。鼻根が香境に触れる時に心に愛着が生じなければ、愛着は止まります。舌根が味境に触れる時に心に愛着が生じなければ、愛着は止まります。身根が触境に触れる時に心に愛着が生じなければ、愛着は止まります。意根が法境に触れる時に心に愛着が生じなければ、愛着は止まります。心の愛着の習気に従えば、本来は色・声・香・味・触・法に対する愛着が生じるはずですが、修行に力があるため、愛着の現れを制止し、愛着を止めることができます。これが修行の功であり、愛着がないことが修行の徳です。こうして修行によって功徳が生まれます。徳とは品性や德行であり、心の善なる様相です。善があれば解脱へと向かい、善があれば自在に近づきます。貪・瞋・痴の煩悩は束縛であり、解脱せず自在ではありません。

功徳は容易に現れるものではありません。無始劫以来の貪・瞋・痴の煩悩は根深く、習気は深重であり、降伏し抜除するのは容易ではないからです。長い劫にわたる思惟観行を経て、愛着の苦しみを観じ、少しずつ愛着を降伏させなければなりません。もし愛着の苦しみを知らなければ、愛着を降伏させることはできません。衆生は皆、楽を好み、楽へと向かい、苦を避けるからです。現前に苦を観察して初めて、苦を避け、苦患を消除しようと選択します。したがって修行の第一歩は、苦を観察し、苦を認識し、苦を感知することです。そうして初めて、心を六境に触れるところから引き戻し、六境の奥深くに入り込まなければ、愛着の苦しみは生じません。第一歩の苦を観じ知ることがなければ、第二歩の集を断つことも、第三歩の滅を慕うことも、第四歩の道を修することもありません。ですから、人が求道心を発起することは非常に容易ではなく、愛着の習性によるものなのです。

あらゆる衆生を見渡すと、六境の楽触を愛着せずにはいられず、六境への触受を放棄しようとしません。実際には愛着はすべて苦受であり、楽受はありません。結果として衆生は皆、愛着の苦しみの中にありながら自覚していません。無数の仏法を学ぶ人々も、学仏の目的は依然として世俗の生活を享受し、楽受を追求することにあります。しかし結果はすべて苦しみです。ただ無始劫以来、この道理を認識する智慧がなく、盲目的に楽を追求しながら、真の楽しみを享受できていないのです。これが無明です。無明の煩悩は最も脱却が難しく、世尊が口を酸っぱくして諭しても、衆生は依然として無明の中にあります。修行は容易でしょうか。非常に容易ではありません。だからこそ、最初に我見を断つことの難しさは天に登るよりも難しいと言われるのです。この点を直視し、事実に基づいて、慢心してはいけません。