参禅は因縁具足と水到渠成を必要とする

戒定慧がまだ修めておらず、六度が具足していないときは、参禅の時期にはまだ達していないのですから、しばらく参究は控え、禅定についていかなければなりません。禅定が良くなければ、本当に心を用いて観行することができません。禅定が不足していても研究して一つの結果を出すことはできるかもしれませんが、身心は受益せず、功徳の受用もないのですから、これはとても惜しいことです。菩薩の六度がまだ具足していないのに、急いで参禅すれば、往々にして事は願に違います。師父は皆さんに苗を引き抜いて伸ばすようなことをしませんし、皆さんも自分で苗を引き抜いて伸ばそうとしてはいけません。小さな苗木が、芽を出したばかりなのに、一米の高さまで引き抜かれたら、この幼苗はまだ生きていられるでしょうか？幼苗が死んでしまえば、小樹も大樹も望みはなくなります。学仏のこの一生が解悟にとどまれば、この一生の人材が廃棄されるだけでなく、後世のその人も人材になることは容易ではありません。苗を引き抜いて伸ばすことは、一生を損なうだけではないかもしれません。次の一生の棟梁さえ成就できず、棟梁になる機縁を失ってしまうのです。

多くの人が私に、早く禅三をやるようにと勧めます。私は、なぜ禅三をやるのかと尋ねます。彼らは、三日間参禅を導けば開悟できるからだと言います。皆さんに聞きますが、私は三日で皆さんを開悟させられるでしょうか？

香岩禅師は、その師のそばで十八年間侍者を務めましたが、あの根器、あの方便の条件があっても開悟できませんでした。いま末法時代の衆生は、禅定がなく、戒を持つことができず、菩薩の六度も具足していません。三日の機縁を与えれば開悟できるのでしょうか？それなら、佛陀が世間におられたとき、娑婆世界の末法時期には何人の人が開悟することになるのでしょうか？

しかし、三日という時間で私がすべての人を悟らせることは、できないことはありません。一言ですむことで、難しくはありません。けれども、皆さんがこのように悟った後、一人ひとりはどのようになってしまうでしょうか？娑婆世界はどのようになってしまうでしょうか？仏法の行方はどのようになってしまうでしょうか？

古代に禅師がいたことがあります。弟子が狭い道で待ち伏せし、刀を手に脅し迫って、禅師に密意を語らせようとしました。禅師はこのような事態に直面しても、少しも恐れず、直答しようとはしませんでした。ただ弟子を一押しで突き放して言いました。「おまえがこちらへ来い、私はあちらへ行く」。これは弟子に対して高度に責任を負う師父であり、売買や取引をせず、自分が度した弟子が多いことや、どれほど有能であるかを誇ることもありません。弟子の因縁条件が具足すれば自動的に悟り、因縁条件が具足していなければ、引き続き六度の条件を補い、戒定慧を修めます。決して人情を売り渡すことはありません。

古代にはこのような実例が多くあります。これこそが仏教に対し、衆生に対して責任を負う良い禅師なのです。このようにしてこそ、四重の恩に報いることができ、個人の名聞のためには動きません。

仏法は長く流れるうちに弊害が生じました。実は、佛陀の滅度から一百年の時点で、すでに弊害が生じ始め、少しずつ変質し始めていたのです。生滅法を水老鶴であると言い立てたことは、すでに阿難を痛心させ、忍びがたいものとし、涅槃に入って立ち去らせました。もし阿難が、仏法がすでに二千年余り流布した今の世間にやって来たら、おそらく一日たりとも留まりたくもなく、少しの悪法や悪習も知りたくも、容認したくもないでしょう。幸いなことに、彼には言いたいときにすぐ立ち去れる能力があり、目を見て心を煩わせないですみます。彼のような能力のない菩薩はどうすればよいのでしょうか？ただ容認し、受け入れ、さらに悪い風潮を転化する方法を考えるしかなく、退路は何もありません。