小慈小愛はただ道を障るのみ

三悪道から出た衆生は、愛欲によって生じる。貪愛の後世の果報は、たいてい鬼道に行って業の果を償い、貪愛の軽い者は人間になれ、天に昇ることもできる。貪愛は水性に属し、水は下に流れる。下とは三悪道のことである。楞厳経の中で仏が説かれており、仏典で確認できる。有人は学仏者に男女の貪愛を大いに奨励し、縁を結ぶためだと言う。縁は確かに結ばれたが、善いか不善かについては、仏の御心に依れば、良い結果はなく、六道輪回、生死苦悩である。

ある人が出家してまもなく、恋人に缠われて俗世に戻され、再び出家すると、また缠われて戻され、こうして七度も繰り返し、苦悩の極みであった。あなたは解脱したいのに、彼女はあえて缠わりついて解脱させようとしない。まさに生死の冤家である。

清浄 (viśuddha/pariśuddha) を求める人が、絶えず人に缠われて、その滋味は、あまりにも苛まれて堪え難い。

菩薩は衆生を慈しむべきだと言う人もいるだろう。妻子も衆生なのだから、もちろん一層慈しむべきだと。しかし慈しみは適切でなければならず、ほどほどにしなければならない。もし自分の家族親族と縁ある人だけを慈しみ、すべての時間と精力をごく少数の人に費やし、しかもその人たちの根器 (indriya) があまり良くないために、それによって自分の道業を誤るのであれば、それは値しない。

菩薩の慈しみは、大多数の人を慈しむことを主とすべきである。精力を集中して修持を成し遂げれば、無量数の家族親族と縁ある人を利益し、生生世世、無量劫の父母妻子を利益することになる。だからこそ、現在の一妻一子一父一母に主な精力を注ぐべきではない。小さな愛と大きな愛を比べれば、小さな愛は取るに足らず、小さな愛に捉えられると道業に影響する。菩薩の眼差しは長遠で広大であるべきであり、自らの智慧の光をもって天下のすべての衆生を普く照らすことを発願しなければならない。大慈大悲の心こそが真の菩薩心であり、小さな慈しみや小さな愛は道を障るだけであるから、速やかに捨てるべきである。