離念霊知心は何を指すのか

離念霊知心とは、意識が無念のときに六塵を了別する状態を指すだけでなく、もう一つの心は言語や表面的な思惟分析の働きを持たないにもかかわらず、六塵の境界および六塵以外の法を知ることができ、より霊巧で、より隠蔽的で、より深沈で、より思量性に富み、思量の力がより大きく、問題を解決する能力がより強いものであり、それが意根である。

意根は意識のように六塵の境界に対して思惟分析することはできないが、意根には独自の思量の仕方があり、しかも思量性が非常に強い。衆生は主に意根の思量性によって決定を下し、主宰している。意識の智慧が不足していて、意根の独特で隠秘的な思量性を観察し了知できないと、神様の思量の仕方と脈動は人に知られることがなく、また自分の意識にも知られることがないので、多くの人が神様を誤解し、頭をかかえて悩むことになる。

意根が単独で思量することも多い。たとえば、夜にある問題が解決しないまま眠りにつき、翌朝目を開けたとたんに意識が「こういうことだったのか」と知り、問題が解決していることがある。意識が考えつかず解決できなかった多くの問題は、そのままにして別のことをしているうちに、いつの間にか突然ひらめき、額をたたいて「そうだ、こういうことだった！」と悟り、解決の方法を知る。これが意根の思量作用であり、神様はひそかに音もなく思量していて、意識はそれを知らないのである。

意識は一時的に放棄して思惟分析をやめていても、意根は放棄しておらず、ずっと心の中で記掛け、気にかけ、思量し、琢磨している。意根の心所法はずっと働き続けている。神様には意識のような明白な思惟分析作用はなく、意識の思惟分析機能とはいくらかの差があるが、はたしてどのような差があるのかは、無生忍を証得した菩薩でさえ了知できない。この内容はあまりにも深いのである。

意根の思量が明白か否かは、意識の智慧との対比で言われているものである。意根はただそのように働いていて、わざわざ何かを隠しているわけではなく、ただ意識に観察し発見する智慧があるかどうかによるのである。第八識の心行と働きも非常に明白であり、五識や意識の働きと同じように明白である。神様は自分を意図的に隠しているわけではなく、ただ意識に強い観察の智慧があるかどうかだけの問題である。意識の慧力が強くなければ、意識は自分自身の心行すら観察できないので、まして意根や第八識の心行などなおさらである。

実は、意根が思量する法は非常に多く、範囲は非常に広く、意識が知っているのはごくわずかな一部分にすぎない。意識に智慧がないときは、意根の思量性をまったく理解できないが、意識が理解しようがしまいが、意根には神様自身の思量の機能作用があり、神様自身の思量の仕方がある。たとえば、意根が前世の遺骨の問題を解決する場合、意識はどのようにしてもそのような事を知ることはできないが、意根は自分で単独にどう解決するかを思量することができる。また、意根が他人の夢の中に出て行って、人に法を説いたり、人に何かを求めたりするのは、すべて意根が単独で働いているものであり、その中にはいずれも意根の思量性があり、意識はそれを知らない。

意根が六塵の上で思量する法は、意識に知らせることもできるし、知らせないこともできる。これは知らせるか否かの問題ではなく、ただ意識に智慧があるかどうかによるのである。多くの法については、智慧のある人でさえ、意根が何を思量しているのかを知るすべがない。意根の思量の結果は、意識が知ることができるときもあれば、知らないときもあり、実はほとんどの場合、意識は知らない。智慧が不足しているためである。

意根が思量して結果が出て、結論が出たとする。「この事は重要だ！」と。重要な問題は六識に実行させて解決しなければならないので、何とかして六識に知らせなければならない。この事が重要でなければ、意根は自分で単独に解決することができるので、わざわざ方法を考えて意識を警覚させて知らせようとはしない。意識が比較的鈍くて、あまり覚知性がない場合には、意根が思量して出した法や結論を、意識は知らない。たとえ意識が知らなくても、意根はやはり六識に指図して実行させるのである。

一念不生のとき、意識は念を生じなくなるが、意根はそうではなく、意根の念は一般に断絶しない。一念不生のとき、意識が突然ある事を思い出し、すぐに立ち上がって出かけて用事を済ませるのは、意識が念を生じていないときに、意根の念が転じた結果なのである。