世間の一切法は得ることも所有することもできない

我見を断除する時、五蘊は我ではないと観じます。我すら存在しないのであれば、私が所有するものも存在し得ません。表面的には六塵の境界が私の所有物であるように見えますが、それらの法は生滅変異し、自主性も自在性もなく、全ては幻化されたものであるため、何一つとして所有することはできません。

所有と使用はただの虚妄の仮相に過ぎず、実質はありません。所有とは七つの識心の占有ですが、識心は形も相もなく、どうして占有できましょうか。例えば衣服を、七つの識はどのようにして所有するのでしょうか。金銭を、七つの識はどのようにして所有するのでしょうか。一人の人を、七つの識はどのようにして所有するのでしょうか。自分自身の五蘊身ですら所有できないのに、ましてや他人の五蘊身を所有することなど。名声と利養を、七つの識はどのようにして所有するのでしょうか。全く不可能です。故に仏は「一切の法は虚妄であり、了不可得である」と説かれたのです。幻化されたものなど、どうして得られましょうか。指折り数えてみれば、無始劫以来、我々は結局何を得たのでしょうか。つい先ほどを考えても、我々は何を得たのでしょうか。ただ自心の虚妄な覚受だけであって、実法など存在しません。全ての人は無始劫以来、ただひたすらに自己の虚妄な覚受を執着し、虚妄な覚受を求め満足しているだけであって、何かを得たり失ったりしたことなどないのです。