世間一切法は了不可得にして、所有する能わず

私たちが我見を断除するとき、五陰（pañca-skandha）は我ではないと考えるようになります。我さえ存在しないのですから、我が所有するもの（我所）もあり得ません。表面上、六塵の境界は私が所有しているように見えますが、それらの法は生滅変異し、自主性がなく、自在性もなく、すべて幻化したものです。したがって、いずれも所有されることはできません。

所有することと使用することは、ただ虚幻な仮の相にすぎず、実質はありません。所有とは、七つの識心による占有ですが、識心は形も相もないのですから、どのように占有するのでしょうか。たとえば衣服について、七識はどのように衣服を所有するのでしょうか。金銭について、七識はどのように金銭を所有するのでしょうか。一人の人間を所有するとして、七識はどのように人を所有するのでしょうか。自分自身の五陰の身さえ所有できないのに、まして他人の五陰の身を所有したり、名聞利養を所有したりできるでしょうか。七識はどのように名聞利養を所有するのでしょうか。まったく不可能です。だからこそ仏は、一切の法はすべて虚妄であり、了不可得（つまるところ得るべきものは何もない）、一切の法は得られないものだと説かれたのです。幻化したものを、どうして得ることができましょうか。指を折って数えてみれば、無始劫以来、私たちは一体何を得てきたのでしょうか。ついさっきのことでも、私たちは一体何を得たのでしょうか。ただ自心の虚幻な覚受（感受）だけであり、実法などどこにあるでしょうか。誰もが無始劫以来、絶えず自分の虚幻な覚受に執著し、虚幻な覚受を追求し、それに満足してきただけであり、何かを得たり失ったりしたことなど一度もないのです。