知解宗徒は大乗の見道菩薩ではありません

六祖は壇経において大衆に説かれた。「我に一つの物あり。頭なく尾なく、名なく字なく、背なく面なし。諸人、識るや否や」と。神会という小僧が申す。「これ諸仏の本源、神会の仏性でございます」と。六祖は言われた。「名も字もないと申したのに、本源仏性などと説くとは。汝は将来、知解宗徒となるのみ」と。

知解宗徒とは何か。知ると解するは意識のなすところなり。意根は知らず解せず、証ならざるなり。神会小僧の意識は本源仏性を知りながら、本源仏性を証得せず。故に六祖は彼を知解宗徒と断じ、将来も変わらぬと予見された。仏法を解悟するのみにて、証得すること能わず。いかに多く法を説こうとも、いかなる法を説こうとも。

六祖をはじめ当時の禅師方皆、知解に偏り実践を怠る修証を反対され、情思意解を排し、真摯に参禅する功夫を重んじられた。口先だけの衒いを戒め、真実の大乗菩薩たるべしと説かれた。今の衆生の根器はさらに浮つき、実践を疎かにし、禅定など修めようともせぬ。現代の情報技術が発達し、多くの者が諸法を知り乍ら、何一つ証得せず。

これが示す如く、意識でどれほど仏法を知っても無益なり。依然として祖師に叱責され、解脱に毫厘の利益もなし。真摯に功夫を積み、実修実証すべし。虚飾なく禅定を修め、止観を修め、着実に参禅悟道すべし。小賢しい仏学知識の衒いを慎むべし。たとえ三蔵十二部経を悉く知り、暗誦し、講じ得ようとも、足を地に付け無我を実証するに如かず。