父子合集経講義（六・七）

これは世俗法において「目で見たものが実在であり、耳で聞いたものは虚妄である」と説く道理と同じです。他人の話を聞くことは意識による理解に相当し、実証されたものではないため、自らの心にはまだ虚しさが残り、真剣に向き合うことができません。その後、目で見て初めて真実を知り、「ああ、そうだったのか！」と悟るのです。この時、人や事柄に対する対応の仕方がわかります。目で見ることは意根による証得に相当し、耳で聞くことは意識による理解に相当します。これらは全く異なる次元のものです。意識による理解は他者から伝聞したものであり、意根の証得は自ら目撃した現量知であり、真実を見極めたものです。理解することは風説を聞くことに等しく、実際の目撃とは大きく異なります。例えば、ある人物について評判を聞いて特定の見解を抱き、ある印象を形成した後、実際に会って観察すると「実はこうだったのか」と、心に抱いた印象と完全には一致せず、面会時の感覚と印象がより真実味を帯びるため、その後その人物に相応しい態度を取ることができるのです。真実を理解し観察した後では、自らの見解・意見・考え方・行為は、単に聞いていた時とは異なります。よって私たちは心を研鑽し、深層意識にまで浸透させ、真実をもって諸根が幻の如く、五陰が無我であることを観行しなければなりません。観行するとは第六識による思惟分析であり、分析後に意根に引き継がれ、意根がこの理の真実性を認証することで証果を得ます。意根が意識の思惟観行による理を認めなければ、何の役にも立ちません。意根の証得を速めるためには、確固たる証拠を揃え、現量観察の域に達するよう努めねばなりません。観行の過程には多くの手順があり、歩むべき道程が多く、修めるべき法も数多く存在します。絶え間なく各種の資糧と道糧を修集し、福徳資糧を積み重ね、戒律・忍辱・禅定・智慧を継続的に円満させ、これら六波羅蜜の条件を整える必要があります。一切の諸法は皆空寂であり、これを空解脱門と申します。空にも空の相はなく、空法そのものに相は存在せず、ただの名称概念に過ぎず、相を持ちません。空には空の相貌もなく、一切の相が存在しないため、これを無相解脱門と申します。もし一切の相が消滅したなら、私たちに何の希求や願望が残るでしょうか。一切の法が空であるなら、いかなる願望も生じず、これを無願解脱門と申します。この三法が空と共に行じられると、心は解脱し、これを三解脱門と称します。空・無相・無願、この「願」とは希求や願果、発する誓願を指します。一切が存在せず、何を把捉しても空であるなら、成仏さえも空に帰します。『金剛経』に説かれる通り、成仏の果位も得られるものではありません。成仏の果位すら得難いなら、他に何を得ようとするでしょうか。私たちが得たと感じるものも、仔細に分析検証すれば何も得ていないと悟り、得る人すら存在せず、まして得る法などありえません。或る者は問うでしょう「全てが得難いなら、私たちは何を修するのか」と。修行とはまず一切の法が得難いという理を知り、次に一切の法が得難いことを証得し、最終的に内心が空寂となり大解脱を得て、有所得の束縛から離れ、一切の生死苦を解脱することです。真に得るもの無しと雖も、この不得法を得なければ、生死輪廻は止みません。一切の法は虚妄で得難く、私たちが受ける苦報は仮のものですが、誰も苦報を望みません。悪行を造作することも仮ですが、悪業を造るべきではありません。殺人も仮の行為ですが、殺人を犯すべきではありません。地獄も仮ですが、誰も地獄へ行きたくありません。成仏も仮ですが、皆成仏を望みます。修行とはこのようなもので、仮法には仮法の作用があり、真法には真法の作用があります。全てを滅却できないなら、仮法をより良く清浄なものに変えるべきです。私たちの七識心は仮ですが、大きな作用を持つため、必ず善き作用を起こさせねばなりません。仮を全て放棄すれば成仏できません。この弁証法的矛盾は証果後に矛盾でないと悟るのです。