解悟とは机上の空論である

問：なぜ、仏法の学びと修行がすべて解悟だけであるならば、真の仏法は次第に消失し滅びてしまうと言われるのですか？

答：一つ例を挙げてみましょう。たとえば、みんなが車の運転技術を学ぶために一冊の本を買ってきたり、あるいは直接人から車の運転技術の講義を受けたりして、全員がその技術知識を習得し、自分は車を運転できると思い込んでいるとします。しかし、これまで一度も実際に車を運転したことがなく、ハンドルに触れたことすらないのです。それからこれらの人々がさらに本を著し、他の人に車の運転技術を教えるとします。そうなると、車の運転技術は後の世代に伝わるうちに、どのようなものになってしまうでしょうか？　その技術にはまだ実際に操作する価値が残っているでしょうか？　その後、車を運転する人は現れるでしょうか？　車の運転ができる人はいるでしょうか？　こうなってしまうと、車の運転技術は失伝し、紙上で兵を談じるような遊戯と化してしまうのではないでしょうか？

仏法もまた同じです。みなが解悟にとどまり、実証がなければ、一から一へと伝わり、後には解悟した人さえも存在せず、解悟された仏法さえも変形してしまい、真の仏法は失伝してしまいます。これは仏が見るに忍びない状況であり、仏の真の弟子としても、心を痛めることでしょう。

領悟・理解と解悟には本質的な違いがあります。解悟とは、如来蔵がおおよそどのように働いているかを推測したようなものであり、現量によって観察されたものではなく、目の前の物を見るように明瞭なものではありません。推測したものでは、意根はなお明らかでなく、心が踏み実まず、底が据わらず、容易にひっくり返されてしまいます。そのため、如来蔵の具体的な働きを観察することができず、真実の大智慧を生み出すことができません。一般的な理解・領悟とは、知識の学習と習得が比較的よくできているということであり、まだ実際の思惟や観行・参究の段階に入っておらず、如来蔵の運行に対して少しも了知性がなく、解悟の程度ともなお遠く隔たっており、証悟との差となればさらに大きなものとなります。