修行は次第に従うべきである

通常、修行は次第に修めるものであり、一つの段階に一つの修行内容があり、修行の階層が異なれば修行の内容も異なる。凡夫には凡夫の修行方法があり、賢人には賢人の修行方法があり、聖人には聖人の修行方法がある。凡夫は絶対に聖人の修行方法を用いることはできない。差が大きすぎて、そもそも力が及ばない。

凡夫はただ五蘊の生滅変異・無常を観行し、四聖諦の苦・集・滅・道を観行するか、あるいは参禅して明心を求めることしかできない。凡夫は八地菩薩が証得した境界を観行することはできない。たとえば、住する所なく執着しないこと、一切法を空じること、相を取らずに分別しないこと、任運自然などである。

凡夫と悟後の賢人は、まさに有心・着相で善法を修する段階にあり、賢人はすでに初歩的にいくつかの相を破ったとはいえ、その層はあまりに浅い。この段階で相に執着せず、相の上で一切法を認識しないというのは、できないだけでなく、傲慢で思い上がり、因果を撥無することになる。たとえば凡夫が肉を見たら、これは衆生の肉であると考え、慈悲心から衆生の肉を食べるべきではないと考えるのが正しい修行方式である。このとき、肉を空と見、無相と見なし、真如と見なして、食べても食べないのと同じだと考え、大口で食べ、同時に自分は真如の境界に入ったと感じるべきではない。実際には貪欲の境界に入っているのであり、これは誤った修行方法である。

たとえば凡夫が男相・女相を見たとき、私は男女相を空じ、すべてを真如の一相と見なすと言うべきではない。そして心の中で、自分にはもう男女相がないように感じ、何の遠慮もなく交際し、その結果、定力が著しく不足して、二人とも道を外れる。このような修行方法は悪取空ともいい、罪過が大きい。異性が自分に特別な要求をしてきたとき、自分は相に執着せず、相に着かず、相手を空と見、真如の化身と見なして、そこで随縁する。その結果、菩薩戒の十重戒を犯せば、地獄行きは確実である。いわゆる随縁とは、必ず随縁する能力を備え、内心で空を証得し、真に心が空で、心を起こさず相に執着しないことを成し遂げられなければならない。初禅の定力と初地以上の菩薩の智慧がなければ、誰であれ思い、語るだけで、根本的にできない。やはり正直に戒を持ち修行するしかなく、修行の界限と次第を飛び越えてはならない。

凡夫が過去に造作した罪業を懺悔したいなら、取相懺悔によって自らの悪心・悪行を懺悔し、悪い心行を変えることを期すべきである。しかし大乗の無相懺悔を行い、無理に一切の煩悩は菩提であり真如相であると自分に思わせ、しかも無相を証得できないのに、そう思った後、心が安らかになったと感じる。しかし心が安らかであるにしても、罪業は依然として存在し、消えていない。果報は容赦しない。このようにするのは悪取空であり、果報は寸分も違わない。

私たちが学仏修行するには次第と章法があり、でたらめにしてはならない。菩薩にできることで凡夫に必ずできるとは限らない。異性を随縁して度化することは凡夫の能力の及ぶところではなく、それは甚深の禅定を持つ地上菩薩のなすことである。凡夫がこれを行えば、必ず三悪道に堕ちる。

現在の仏法はまったく乱れきっている。多くの人は意識心がとても賢く、地上菩薩や仏陀の修行境界もいくらか理解できるので、地上菩薩が修めるべき法を口先にぶら下げ、自分にもできると思う。そんなことが可能だろうか。あなたは善財童子ではないし、善財童子の善根福徳もなく、また着実に定を修め観行することを肯んじない。

私たちは修行において口頭禅の習慣を改めるべきである。仏法は実修してこそ実証できる。実修実証はスローガン式ではなく、実修の確実に実行可能な具体的な方法がなければならない。もしそれがなければ、それは実修ではなく、実証もできない。たとえ仏の説いた言葉を語れても何の役にも立たず、ただスローガンを叫ぶだけである。足元で一歩一歩踏み出してこそ希望がある。