生死流転の業縁とはすなわち貪愛である。

臨終の時、もしそれが貪りの念であれば、家の親族眷属を貪るにせよ、人間界の生活を貪るにせよ、財を貪り情を貪るにせよ、みな鬼道に受生しなければならない。もし臨終の一念が瞋りの念であれば、何に対して瞋るにせよ、比較的深刻であれば、地獄に受生する可能性がある。

だから、希望をすべて臨終に託し、自分は臨終に念仏でき、心地の清浄を保てると思い込むのは、きわめて頼りにならない。誰があなたに保証したのか。臨終にはどんな状況が起こるか分からず、自分がどんな心念になるかも分からない。ふだんの心念すら把握できないのなら、臨終に四大が分解し、業障が再び現前する時、ほとんど百パーセント業縁に随って心を動かし念を起こして三悪道へ行く。三悪道に入らないことを保証できない。三悪道に入らないことを保証できるのは、できる限り断我見と明心をなし遂げるか、あるいは『観無量寿経』の第三観である地観の修行を成就した者だけである。念仏で予知時至を得ても頼りにならない。その時、念仏の心が専一でなく、誠心が足りなければ、仏は迎えに来られない。

学仏者の九十パーセント、あるいはそれ以上が、臨終の時には三悪道に受生している。そのうち大多数はやはり鬼道へ行っている。なぜなら百パーセントの人が貪心を持ち、貪欲を断じていないからである。貪欲を断じる状況とは、断我見の後に初禅定を生じ、その定の中で貪欲と瞋恚を断じることである。それ以外はみな貪欲心を持っている。しかし初果と二果の人は、たとえ貪欲心があっても、三縛結を断じているので、もはや鬼道に受生することはなく、欲界天か人間の中に受生して引き続き貪り、その後ゆっくりと貪りを断じる。

六道輪廻とはこのように無情で、情面を顧みない。真の修行と証がなければ、命終の際には忽ち業障に随って流転し、貪りの念に随って投生する。選択の余地はない。ふだん訓練しておらず、訓練も成功していないからである。断我見をなし遂げた者だけが、訓練に成功した者である。

しかし、偽の断我見・偽の明心の人は、依然として訓練に成功しておらず、依然として三縛結を断じておらず、依然として貪りの念に随って鬼道に受生することを免れない。

無数の学仏者は、まだ自覚せず、毎日貪って食べ、貪って着、貪って住み、享受を好み、いわゆる自在を好み、風光を好み、快適さを好んでいる。これらの好みは、すなわち煩悩の結縛であり、自分を六道の中に縛りつけるものであり、心病であり、後世の業縁である。誰もが一生のうち、享受すべきものはみな享受してきた。しかし後世はどうするのか。今の享受が大切なのか、それとも後世に三悪道の苦受がないことが大切なのか。

また、高尚で立派な修行方法として、肉を食べるときに肉を食べているという想いを起こさないと言うものがある。肉を食べるときに本当に肉を食べているという想いを起こさない、すでに心地を転じた人としては、済公和尚が一人数えられる。ほかの人に何人できるだろうか。すでに肉に興味がなくなったのなら、なぜどうしても肉を食べなければならないのか。畜生を一匹でも少なく死なせたほうがよくはないか。臨終の時、肉の主人が借りを返せと取り立てに来たとき、借りを返さない能力があるだろうか。