貪愛の煩悩をいかにして断つか

修行とは貪愛を断じるためのものであり、貪愛は六根が六境に触れるところに生じる。故に六根が六境に触れるところで貪愛を止めねばならない。眼根が色境に触れる時、心に貪愛が生じなければ、貪愛を止めたのである。耳根が声境に触れる時、心に貪愛が生じなければ、貪愛を止めたのである。鼻根が香境に触れる時、心に貪愛が生じなければ、貪愛を止めたのである。舌根が味境に触れる時、心に貪愛が生じなければ、貪愛を止めたのである。身根が触境に触れる時、心に貪愛が生じなければ、貪愛を止めたのである。意根が法境に触れる時、心に貪愛が生じなければ、貪愛を止めたのである。心の貪愛の習気に従えば、本来は色声香味触法への貪愛が生じるべきところ、修行の力が強く、貪愛の現起を制止し、貪愛を止めた。これが修行の功であり、貪愛なきことが修行の徳である。かくして修行より功徳が生ずる。徳とは品性、徳行、心の善き行相なり。善あれば解脱へ趣き、善あれば自在に近づく。貪瞋痴の煩悩は束縛であり、解脱せず、自在ならず。

功徳は容易に現れざるものなり。無始劫来の貪瞋痴煩悩は根深く、習気重く、降伏し抜除すること容易ならず。長久多劫にわたる思惟観行を経て、貪愛の苦を観じ、少しずつ貪愛を降伏せねばならぬ。もし貪愛の苦を知らねば、貪愛を降伏すること能わず。衆生は皆楽を好み、楽に趣き、苦を避く。現前に苦を観じる時、初めて苦を避け、苦患を除くことを選ぶ。故に修行の第一歩は苦を観じ、苦を知り、苦を感知することなり。かくして心を六境に触れるところより引き戻し、六境の奥深くに入らざれば、貪愛の苦は生ぜず。第一歩の苦を観じ知るがなければ、第二歩の集を断つこともなく、第三歩の滅を慕うこともなく、第四歩の道を修することもない。故に人が道心を発すことは甚だ容易ならず、貪愛の習性によるものなり。

一切衆生を観るに、六境の楽触を貪愛せざるはなく、六境の触受を放棄せんとせず。実際には貪愛は皆苦受なり、楽受なし。然るに衆生は皆貪愛の苦中にありながら自覚せず。無数の仏法修行者も、仏法を学ぶ目的は依然として世俗生活を享受し、楽受を追い求むるためなり。しかし結果は皆苦なり。ただ無始劫来、智慧なくこの理を認識せず、盲目的に楽を追い求めながら、真の楽を受けることなし。これが愚痴なり。愚痴の煩悩は最も脱し難く、世尊が苦口婆心に諭されても、衆生は依然として愚痴無明の中にあり。修行は容易か。全く容易ならず。故に初めに我見を断つことの難しさは天に登るが如しと説かれる。この点を客観的に認め、自惚れることなく事実に基づくべきなり。