貪愛の煩悩を断除する方法

修行とは貪愛を断除するためのものであり、貪愛は六根が六塵に触れるところで生じるのであれば、六根が六塵に触れるところで貪愛を止めなければならない。眼根が色塵に触れるとき、心に貪愛を生じさせなければ、貪愛は止まる；耳根が声塵に触れるとき、心に貪愛を生じさせなければ、貪愛は止まる；鼻根が香塵に触れるとき、心に貪愛を生じさせなければ、貪愛は止まる；舌根が味塵に触れるとき、心に貪愛を生じさせなければ、貪愛は止まる；身根が触塵に触れるとき、心に貪愛を生じさせなければ、貪愛は止まる；意根が法塵に触れるとき、心に貪愛を生じさせなければ、貪愛は止まる。内心の貪愛の習気に従えば、本来なら色声香味触法に対する貪愛が生じるはずであるが、修行の力が足りているために、貪愛の現起を制止し、貪愛を止めた。これが修行の功であり、貪愛がないことが修行の徳であり、こうして修行によって功徳が生まれる。徳とは、品徳、徳行であり、心の善の行相である。善があれば解脱に趣向し、善があれば自在に近づく。貪瞋痴の煩悩は束縛であり、解脱せず、自在ではない。

功徳は容易に現れるものではない。無始劫以来の貪瞋痴の煩悩は根深く、習気は深重で、降伏し抜き去ることは容易ではないからである。長く多くの劫をかけて思惟観行 (vipaśyanā-caryā) を行い、貪愛の苦を観行し、少しずつ貪愛を降伏していかなければならない。貪愛の苦を知らなければ、貪愛を降伏することはできない。衆生はみな楽を好み、楽に趣向し、苦を避けるものであるから、現前に苦を観察してはじめて、苦を避け、苦の患を除こうと選択するのである。それゆえ、修行の第一歩は、苦を観察し、苦を認識し、苦を感知することであり、そうしてはじめて、心を六塵に触れるところから引き戻し、六塵の中に深入りしないようにでき、貪愛の苦を生じさせなくなる。第一歩の苦を観じ苦を知ることがなければ、第二歩の断集もなく、第三歩の慕滅修道もなく、第四歩の修道もない。だからこそ、人が道心を発起することは非常に容易ではないのであり、それは貪愛の習気のなすところである。

一切の衆生を眺め渡してみれば、貪愛六塵の楽触を好まない者はなく、六塵に対する触受を手放そうとしない。実際には、貪愛はすべて苦受であって楽受はなく、それなのに衆生はみな貪愛の苦の中にありながら、自らそれを知らない。数多くの学仏の人々も、仏法を学ぶ目的が結局は世俗の生活を享受することにあり、楽受を追求しているが、その結果はすべて苦であり、ただ無始劫以来、智慧がなくこの道理を認識できず、盲目的に楽を追求しながら、真に楽を享受することもできなかった。これが愚痴である。愚痴の煩悩は最も摆脱しがたく、世尊が苦口婆心に勧導しても、衆生は依然として愚痴無明の中にある。修行は容易であろうか？非常に容易ではない。それゆえに、最初の断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) の難しさは、天に登るよりも難しいと言われるのである。この点を見極め、実事求是に、自惚れてはならない。