いわゆる我見とは意根の我見である

『雑阿含経』第五巻109

如何にして識即ち我なりと見るか。六識身――眼識、耳・鼻・舌・身・意識身を指す。この六識身の一つ一つを我なりと見ることを、識即ち我なりと名付く。如何にして識は我に異なると見るか。色を我なりと見、識を我が所有なりと見、受・想・行を我なりと見、識を我が所有なりと見る。これを識は我に異なると名付く。

まず「我」という概念を明確にせねば、五蘊十八界の無我を如実如理に観行することは叶わぬ。もし何が我たるかを知らねば、如何にして観行し我見を断じ得ようか。例えれば、軍勢が装備を整え敵を討たんとする時、敵が誰で何処にいるかを知らねば、如何にして出陣し敵を滅ぼせようか。

ただ「我とは誰か」を明らかにしてこそ、この我に我見を断たしめ得る。もし我の正体を知らねば、如何にしてその我に我見を断たしめようか。例えば蛇を打たんとし、蛇の急所（七寸）が何処にあるかを知らねば、如何にして蛇を打ち殺せようか。

上記の解釈

解釈：如何にして識を我と見做すのか。識とは六識身――眼識・耳識・鼻識・舌識・身識・意識身を指す。この六識身を我と見做す者は誰か。即ち第七識たる意根であり、意根が六識身を我（自己）と見做すのである。

仏はこの六識身について、六識身を我（自己）と見做し、六識身を我（自己）と認めることを説かれた。この知見を持つ者が意根であり、これを識即ち我（自己）と称する。

六識身が我（自己）に異なると見做すとは如何なることか。即ち意根が色蘊を我（意根）と見做し、識蘊を我（意根）の所有と認めること。或いは受想行蘊を我（意根）と見做し、識蘊を我（意根）の所有と認めること。これを識蘊は我（意根）に異なると称する。

仏はこの段落において、まさに我とは意根であり、意根こそが所謂る我であることを説かれた。意根が色受想行識を自己と見做し、或いは自己の機能作用と見做す。されば我見を断つとは、この所謂る意根たる我に我見を断たしめ、意根がもはや色受想行識を我及び我の所有と見做さぬことによりて成る。

ここに見える如く、仏が阿含経を説かれる際、意根に言及せざるにあらず、意根を我と説かざるにあらず。初めより終わりまで、仏は意根に我見を断じさせ、色受想行識を我と見做す我見を断じさせることを要せられたのである。