『雑阿含経』巻第五──一〇九

比丘たちよ、いかにして真理を見る聖なる弟子は、最も根本的な凡夫の邪見を断じ、未来世において永遠に再び生じることがないのでしょうか。無知で教えを聞かぬ凡夫は、色を我と見、我と異なるものと見、我が色の中にあり、色が我の中にあると見ます。受・想・行・識を我と見、我と異なるものと見、我が識の中にあり、識が我の中にあると見るのです。

「いかにして色が我であると見るのでしょうか。地一切処の正受を得て観じ、『地即ち我なり、我即ち地なり、我と地は唯一無二で異ならず別れない』と念じます。水・火・風・青・黄・赤・白の一切処正受を観じ、『行（現象）即ち我なり、我即ち行なり、唯一無二で異ならず別れない』と念じます。かくのごとく一切処にわたって我を計量することを、色即ち我と名づけます。

「いかにして色が我と異なると見るのでしょうか。もし受を我と見る者が、色を我の所有物と見、あるいは想・行・識を我と見て、色を我の所有物と見るのです。

「いかにして我の中に色があると見るのでしょうか。受を我と見て色が我の中にあるとし、想・行・識を我と見て色が我の中にあるとします。いかにして色の中に我があると見るのでしょうか。受を我と見て色の中に住し、色に入り四体に遍満するとし、想・行・識を我と見て色の中に住し四体に遍満するとします。これを色中の我と名づけます。

「いかにして受が即ち我であると見るのでしょうか。六受身――眼触によって生じる受、耳・鼻・舌・身・意触によって生じる受。この六受身を一一に我と見、我は受なりとすることを、受即ち我と名づけます。いかにして受が我と異なると見るのでしょうか。色を我と見て受を我の所有物とし、想・行・識を我と見て受を我の所有物とします。これを受異我と名づけます。