禅定は解脱の智慧を得るためのものである

禅定を修める際、外道の定の要素が多い場合、その修定は貴重な修行時間の浪費となり、臨終の際には一生の修行が無駄であったことに気付き、何らの智慧も得られず、依然として生死の業縁に従って輪廻を続けることになります。多くの人々が自らの禅定を誇り、一旦入定すれば全てを忘却するか、或いは神秘的な現象が現れるとしていますが、結局これらは全て跡形もなく消え去り、依然として何も得られません。修定の目的は心を静寂ならしめ、専心して仏法を観行し、仏法を証得して解脱の智慧を獲得することにあります。解脱の智慧を得られなければ、その禅定は追求するに値しません。

心に正念を保ち、禅定を修めた後は、真如を念じ、五蘊は無我であることを念じ、一切法は無常であることを念じることに専注すべきです。心に仏法を念ずることは正であり、心が散乱すれば正ではありません。既に身体と識心が自己ではないと知るべきは、観行の結果によるものです。一切の事を行おうとする心が自己ではないと観察することが観行であり、行動しながら自問する「これがどうして私であろうか？ どうして私ではないのか？」これが観行です。定中の観は意根に深く入り、意根が観行に参与してこれと相応じます。このように修行すれば非常に良く、証道の希望が生じます。

意識が自らの色身を超越して自己を観察し、傍観者の視点から自己を観察するならば、これは意識の証自証分の機能であり、意識の反照作用であり、反観力とも慧力とも称されます。自らの心行と煩悩習気を明瞭に照見することができます。力と称される以上は力度を有し、心中の疑惑を解き、問題を解決できるこれが正修行です。問題を解決すれば、その中には意根の力が存在し、意根が意識を借りて自らの心行状態を観察し、自らを改めることを決意すれば、如来蔵が改変を助けます。

終日結跏趺坐する人々は、如何に坐し如何に定めても、依然として自心を観察できず、反観がなく、覚照力と慧力がなく、依然として五蘊無我を知らず、無我の解脱智慧を生じさせず、生死の大事を解決できません。我々は四念処の方法に従って修行すべきであり、必ず大いなる収穫を得て、漸次に五蘊の作用が全て不実であり自己ではないことを如実に観察できるようになります。

意識心を身外に跳脱させて自己を観察してこそ、何らかの覚悟を得ることができ、色身と完全に融合すれば覚照力を失います。自らの心行を検査する際にも、心を跳脱させて自己を反観しなければ心行を観察できません。最終的に能観と所観が共に自己ではないと観じ、心が捨の状態に安住し、心中の一切の相を泯滅せしめます。自然にその無我不実の結論を得るべきであり、無理に当て嵌めたり牽強付会すべきではありません。