声聞人は真我たる第八識を実証することができない

信は証と同じではなく、仏語を信じることは仏語を証したことにはなりません。五蘊に我なしと信じることは、五蘊に我なしと証得したことにはなりません。第八識が真我であると信じることは、第八識が真我であると証得したことにはなりません。もちろん信にも段階の問題があり、浅い段階は意識の信であり、深い段階は意根の信です。意根が信じたとしても、それは証と同じではなく、信と証の間の隔たりは大きいこともあれば小さいこともあり、誰が信じるのかによります。

声聞人は仏語を信じたことによって、滅しない真我の第八識が存在することを知りますが、心量の問題のために実証できず、一旦実証すればそれは大乗見道の菩薩です。声聞人は菩薩と同じではなく、もし声聞人が発心して無余涅槃に入らないならば、通教の菩薩にはなれますが、別教菩薩ではなく、第八識を証得して初めて、別教の菩薩となります。

声聞人は仏語を聞いた時に、その場で第八識という真我が存在することを知りますが、それより詳しい内容は分かりません。第八識に対して実際の観行 (vipaśyanā-caryā) を行っておらず、五蘊と第八識の間の真実の関係がどのようなものかを知らず、第八識がどのように五蘊の存在と働きを生み出し維持しているのかを知りません。

声聞人は仏語を信じた後、禅定の中で五蘊十八界の無常・苦・空・無我の性質を具体的かつ細かに観行 (vipaśyanā-caryā) し、最終的に五蘊十八界は確かに苦・空・無常・無我であるという結論を得て、これによって五蘊を我と認める我見 (ātma-dṛṣṭi) を断除し、法眼浄を得て、初步的な解脱の機能と受用を得ます。

声聞人は第八識を実際に観行 (vipaśyanā-caryā) したことがなく、観行 (vipaśyanā-caryā) する能力もないので、五蘊が第八識であるのか第八識でないのかを確切に結論づけることができません。大乗菩薩だけが第八識を証得した後、初めて五蘊十八界という我が生滅の仮我であり、確かに第八識ではないと如実に観行 (vipaśyanā-caryā) できるのです。それ以前はすべて仏語を信じ、佛陀の所説が如実であると信じているにすぎません。

菩薩が無生法忍を証得し、具体的な道種智を得た時には、五蘊十八界も実は第八識であり、第八識の一部分の功用であると次第に如実に観察できるようになり、第八識がどのように具体的に識の種子と四大の種子を流注し、どのように業の種子を流注して、連続して絶えない五蘊十八界の功用を形成しているのかを現前に観察でき、これによって初めて一切法はすべて第八識であり、衆生は一真法界の中にいること、一切法はすべて第八識の真如であると次第に証得していきます。それ以前は、すべて相似の理解・推論・推測・想像と仏語を信じることであり、実証とは言えません。

声聞は第八識を実際に観行 (vipaśyanā-caryā) しておらず、第八識を実証していないので、五蘊と第八識は不一不異であると結論づけることは不可能です。これは実証した大乗菩薩だけが得られる確切な結論であり、声聞人がこの結論を確切に得れば、直ちに大乗の実義菩薩となり、別教菩薩となります。

声聞人は観行 (vipaśyanā-caryā) と参究によって五蘊十八界は空であると証得しますが、この空は第八識の空性 (śūnyatā) の体性を指すのではなく、声聞人にはこの智慧がないので、毀壊・敗壊という種類の空、究竟しない種類の空しか証得できません。大乗菩薩だけが五蘊は第八識の空性 (śūnyatā) であると証得でき、五蘊の全体を第八識の空性 (śūnyatā) として観照できれば、それはすなわち入地して唯識の種智を有することになり、観行 (vipaśyanā-caryā) の智慧は非常に深く、禅定も非常に深いものとなります。

第八識を実際に証得していない時には、五蘊が果たして第八識であるのかどうかを現前に観察することができず、五蘊身の中における第八識の働きを観察できなければ、五蘊と第八識が異なるのか異ならないのかの関係を観察できません。想像したものは実証と同じではなく、推理したものは実証と同じではなく、仏語を信じて仏語を復唱することは実証と同じではありません。

もし論理的な推理・推論などを証とみなすならば、命終の時に非常に大きな麻烦（トラブル）に直面し、その時に初めて気づくでしょう。すべてが自分が普段想像し思い込んでいたようにはなっていないと。その時にどれほど手忙しく立ち回ろうとも、何の役にも立ちません。最も恐ろしいのは、それまで自分が学び認めてきた道理を信じなくなってしまうため、仏法を誹謗する心が生じ、そして悪道へ向かってしまうことです。たとえ大乗菩薩であっても、大乗の修学を主としていても、大乗法を証得していなければ、五蘊が果たして第八識とどのような関係にあるのか、五蘊が果たしてどのように第八識と異なるのか異ならないのかの関係にあるのかを如実に観察することはできません。推理は実証の代わりにはなりません。そうでなければ、少し小賢しい世間の人は誰でも第八識を証得でき、誰もが大乗菩薩になれて、三宝に帰依する必要もなく、戒定慧を修行する必要もなく、仏のそれらの前行法はすべて無用なものとなってしまいます。