五蘊は我に非ず、我と異ならず、相在せず

元来、第六識と第七識は五蘊を我と見做していたが、観行によって我見を断った後は、もはや五蘊を我と見做さなくなる。意根は本来、色蘊を我とし、受蘊を我所とし、色蘊が受蘊の中にあり、受蘊が色蘊の中にあると認識していた。我々が観察してみると、色蘊の中に受蘊はあるか。受蘊の中に色蘊はあるか。いずれも存在せず、両者は互いに混ざり合わない。同様に、意根は受蘊を我とし、色蘊・想蘊・行蘊・識蘊を我が所有するものと見做し、受蘊の中に色蘊・想蘊・行蘊・識蘊があり、色蘊・想蘊・行蘊・識蘊の中に受蘊があると認識する。実際には諸蘊は互いに存在せず、具体的に五蘊を観察する時、これを証得できるのである。

もし身体の中に受を見出し、受の中に色を見出すというならば、死者にも受があり、木にも受があることになる。もし受の中に色があるならば、受は即ち色であり、受は色を有することになる。受がもし色を有するならば、それは識心の無色の作用ではなくなる。他の諸蘊も同様に観察すべきである。

大乗の理と小乗の理を同時に説き同時に観行する場合、小乗の無我理を観行する際に観行が成り立たなくなる。大小乗の理を同時に思惟観行すると、多少混乱が生じ、小乗による我見断絶の修行にやや不利である。大乗の理を明らかにした後、専ら小乗を観行する際には、大乗を交えずに行うべきであり、そうでなければ着手の方法がなくなる。

もし五蘊が第八識に非ず、第八識と異ならず、第八識と相在せざることを観行しようとするならば、皆様努めて試みてください。観行できるか、どのような思路があるか。仏が阿含経で説かれた方法に従って観行するならば、思路は極めて円滑である。自ら方法を創り出してはならない。