五蘊は我に非ず、我と異ならず、相在せず

もともと第六識と第七識は五蘊を我と見なしていましたが、観行 (vipaśyanā-caryā) によって断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) した後は、もはや五蘊を我と見なさなくなります。意根はもともと色蘊を我と見なし、受蘊を我所と見なして、色蘊が受蘊の中にあり、受蘊が色蘊の中にあると考えていました。観察してみましょう。色蘊の中に受蘊がありますか？受蘊の中に色蘊がありますか？どちらもなく、両者は互いに混ざり合っていません。同理として、意根は受蘊を我と見なし、色蘊・想蘊・行蘊・識蘊を我の所有するものと見なして、受蘊の中に色蘊・想蘊・行蘊・識蘊があり、色蘊・想蘊・行蘊・識蘊の中に受蘊があると考えています。実際には、いくつかの蘊は互いに存在し合っていません。具体的に五蘊を観察するとき、それを証得することができるのです。

もし身体の中に受を見出すことができ、受の中に色を見出すことができるなら、死人にも受があり、木にも受があることになります。もし受の中に色があるなら、受はすなわち色であり、受は色を持つことになります。受に色があるなら、それは識心の無色の功能作用ではなくなります。他のいくつかの蘊についてもこのように観察しなければなりません。

大乗の理と小乗の理を同時に講じ、同時に観行 (vipaśyanā-caryā) すると、小乗の無我の理を観行するとき、観行ができなくなってしまいます。大乗と小乗の理を同時に思惟 (manasikāra/manana) して観行するのは、少し混乱しており、小乗を修して断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) するのに少し不利です。大乗の理を明らかにした後、専ら小乗を観行するときには、大乗を加えてはなりません。さもなければ、どこから手をつけてよいか分からなくなります。

もし五蘊が第八識に非ず、第八識に異ならず、第八識と相在しないことを観行したいなら、皆さん努力して試してみてください。観行 (vipaśyanā-caryā) できるでしょうか。何か思路はありますか？仏が阿含経の中で説かれた方法に従って観行すれば、思路はとてもスムーズです。自分で方法を創り出してはなりません。