雑阿含経二十一巻（五七〇）

原文：如是我闻。一时佛住庵罗聚落庵罗林中，与众多上座比丘俱。

时质多罗长者诣诸上座所，稽首礼足，退坐一面，白诸上座言：“诸世间所见，或说有我，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶。云何尊者，此诸异见，何本、何集、何生、何转？”

时诸上座默然不答，如是三问，亦三默然。

时有一下座比丘名梨犀达多，白诸上座言：“我欲答彼长者所问。”

诸上座言：“善能答者答。”

时长者即问梨犀达多：“尊者，凡世间所见，何本、何集、何生、何转？”

尊者梨犀达多答言：“长者，凡世间所见，或言有我，或说众生，或说寿命，或说世间吉凶。斯等诸见，一切皆以身见为本，身见集、身见生、身见转。”

复问：“尊者，云何为身见？”

答言：“长者，愚痴无闻凡夫见色是我、色异我、色中我、我中色；受、想、行、识见是我、识异我、我中识、识中我。长者，是名身见。”

复问：“尊者，云何得无此身见？”

答言：“长者，谓多闻圣弟子不见色是我，不见色异我，不见我中色，色中我；不见受、想、行、识是我，不见识异我，不见我中识，识中我，是名得无身见。”

解釈：ここでいう「我」とは、後に出てくる衆生、寿命、世間の吉凶と同じく、虚妄の我であり、断除すべき我であり、破壊されうる我であって、真我である第八識を指すものではありません。したがって、断我見を行うには、五蘊に我なし、寿命なし、衆生なし、世間の吉凶なしと観察し、依り所にしてはならないのです。今の段階ではまだ五蘊の中の第八識を観察することはできず、断我見の後に参禅する時にこそ、第八識を探し求めることができ、見つけた後に初めて、五蘊と第八識の関係を観察することができるのです。第八識は小乗で断我見を行う時の観行（vipaśyanā-caryā）の対象ではありません。

我見は身見によって生じるので、断我見にはまず身見を断たねばなりません。色身の中に妄我なしと観行し、色身は妄我の所有するものではなく、色身は妄我の中になく、妄我は色身の中にありません。次に順次、受想行識蘊は妄我ではなく、また妄我の所有するものでもなく、我は受想行識蘊の中になく、受想行識蘊は妄我の中にないと観行します。こうすることで断我見ができるのです。妄我と真我を混同して区別しないようにしてはなりません。修行はまず妄我を破り、妄我の生滅変異無常の性質を証得し、それから真我を立て、真我が五蘊の妄我を出生できることを証得し、五蘊はすべて真我の性であると証するのです。

多くの人が仏経の字句の意味を理解せず、経文を誤解し、先入観を持ってしまうと、後で訂正しようとしても非常に困難になります。

実際の観行の過程を経て証果した人は、経文を誤解することがありません。自分自身の修証の経験が導きとなっているので、経文を理解しやすいのです。実際の観行修証の後に得られた経論と、理論家が意識で理解して導き出した結論とは、往々にして一致しません。表面的には意識による理解が正しいように見えても、実際には真理に合わないのです。

今日では、理論家の法話は非常に人気があります。それは大衆の好みと一致し、大衆に迎合できるからであり、大衆はまた方向も分からず右往左往しているからです。真実の観行の智慧は往々にして大衆の思惟と一致せず、しばしば排斥と誹謗を受けます。法が久しく流布すると弊害が生じるのは、衆生の業力のなせる業なのです。