五蘊は我ならず、異ならず、相在せず

多くの人が「五蘊は我ならず、我と異ならず、互いに在らず」と言いますが、この我は第八識を指します。しかしこれは大乗の法の観行であり、既に我見を断じた上で行う観行です。小乗で我見を断つ際には、まだこの観行を行うことはできません。

小乗の観行全体は意根に我見を断たせることであり、第八識に我見を断たせるのではありません。第八識は五蘊を己と認めず、五蘊に執着しません。従って観行を究めようとする時、もし「五蘊は第八識にあらず」と説くならば、これは主題から外れて意味を成さず、その人物が真に観行の修養を積んでおらず、我見を断っていないことを示しています。

世尊は十数年にわたり阿含経を説き、声聞の弟子たちを導いて証果を得させ解脱させました。この中には般若唯識部の具体的な観行内容は含まれておらず、小乗の者には因縁がまだ具わっておらず、真実不滅の真我が存在することを知るだけで十分だったためです。般若部は阿含経を説いて十数年後に説かれた内容であり、その時初めて禅に参じて第八識を証悟し、その後で第八識を観行し、最終的に唯識部を説くに至ったのです。ただし仏が苦集滅道の四聖諦を説く際、声聞の弟子たちに不生不滅のものが真実の我であることを暗示的に伝えました。弟子たちは仏の教えを信受し、自分が涅槃に入る時にも不滅のものが存在することを知り、安心して道を修め、涅槃へ向かうことができたのです。

声聞の弟子たちが四聖諦を修する際、ただ五蘊十八界の苦空無常無我を思惟観行するだけで、第八識を思惟観行することはできませんでした。ではその観行の結果、第八識を証得できるでしょうか？第八識の体性を知り、五蘊と第八識の関係を観行できるでしょうか？修学と観行の法がなければ、当然実証することはできません。実証できない以上、「五蘊は第八識にあらず」「五蘊は第八識と異ならず」「五蘊と第八識は互いに在らず」という実証結果がどうして得られましょうか。

第八識を観行実証していない限り、五蘊と第八識の関係が究竟どうなっているかを了知することは不可能です。実際、仏在世の声聞たちは最初第八識の理をほとんど理解していませんでした。密行の菩薩は例外ですが、彼らは決して口外せず、完全に世尊に随順しました。世尊が説かなかった法を、自分が優れているかのように顕わすことはなく、その心はよく調伏されていたのです。

現代人も如来蔵の法を学んではいますが、もし実際に観行参究せず、如来蔵を実証していないならば、ただ五蘊十八界の苦空無常無我を絶えず思惟観行するだけでは、同様に五蘊と如来蔵の真実の関係をあるがままに知ることはできません。たとえ知識として知っていても、現前観察の証量がなければ、五蘊と第八識如来蔵の関係について真実の結論を導くことはできないのです。この結論は必ず如来蔵を証得した真の菩薩でなければあるがままに現観できず、浅い悟りや解悟では観察できず、相似の理解に留まり、得られる結論は現量観察の結論ではなく、学んだ知識の要素が非常に多くなります。