意根はいかにして我執を断除できるのか

意根に我執があるのは、我見があるからであり、我見があるのは、一念無明があるからである。意根は一念無明のために、第八識が変現し出した一切の法をみな我と我所有とみなし、それらがすべて第八識のものであることを知らないので、我見と我所見が生じる。意根がこのような悪しき邪見 (mithyā-dṛṣṭi) を持つと、知見が正しくなくなるので、第八識が出生し変現した五蘊十八界を我と我所有として執著し、手放そうとせず、煩悩は盛んに燃え上がり、生死が絶えなくなる。

意根の我執を断除しようとするなら、まず意根の我見を断除しなければならない。我見があってこそ我執があり、我見を断除した後で、はじめて徐々に我執を断除できるのであり、見誤ってこそ執著が生じるのである。もし意根の見が正しくなれば、五蘊十八界が苦・空・無常・無我であり、把握しがたいものであると知るならば、もはや五蘊十八界を執著することはなく、最後には解脱を得て、心が清浄 (viśuddha/pariśuddha) になる。

意根が我見を断除し、五蘊の無我に対する認知には異なる階層がある。無明が異なり、禅定 (samādhi) が異なり、観行 (vipaśyanā-caryā) の智慧が異なるため、我見の断除には深浅の違いがある。それぞれ四果の断我見、三果の断我見、二果の断我見、そして初果の断我見があり、それぞれの果位においても、断我見の深浅の程度は異なり、得られる智慧も異なる。それは一つの学校で生徒たちの水準がまちまちであるように、同学年・同クラスの生徒の水準もまちまちであるのと同じである。

初果で断我見した後、さらに引き続き観行 (vipaśyanā-caryā) によって五蘊の苦・空・無常・無我の道理を熏習すると、智慧と禅定 (samādhi) はますます深まり、我見はますます徹底的に断たれる。それゆえ五蘊に対する執著はますます軽微となり、我執を断じ尽くせば四果の大阿羅漢となる。我見を断じ尽くし我執を断じ尽くした人は、一念無明も断じ尽くされており、命終において無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入ることができる。

だから我見は我執の根源であり、我執を断じる前には必ず我見を断除しなければならない。意根は四果において我執を断じ尽くすが、我見はいつから断じ始めたのだろうか。必ず初果において意根の我見を断除したはずであり、断我見した後でなければ、意根の五蘊に対する執著性は少しずつ緩んで軽減されることはなく、煩悩もますます軽微となり、ある時期に至って二果を証得する。執著が軽減し煩悩が軽微になることによって、五蓋が効果的に降伏され、初禅定がはじめて発起し、それから初禅定の中の功徳受用によって、貪欲と瞋恚の煩悩を断除して三果人となり、その後、我慢と我執を断じ尽くして四果人となり、世間との縁が尽きる時に無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) に入るのである。

もし意根が我見を断じなければ、初果となることができず、初果の解脱の功徳受用もなく、その基礎の上にさらに進んで観行 (vipaśyanā-caryā) し煩悩の軽微な二果人となることができない。二果人となれなければ、初禅を発起して三果人となることができない。三果人となれなければ、煩悩を断じ尽くした四果人となることができない。

小乗の修行の次第はまさにこの通りであり、大乗の菩薩といえどもこれを越えて修めないことはないが、大乗の菩薩の修行もまたこの道理・この次第・この順序に従わなければならない。