小乗の行者は如実に観行した後、いかなる結論に至るべきか

五蘊が虚妄であり無我であると観行した後、「五蘊は第八識ではない」という結論に至った場合、これは何を説明しているのか。それはすべての凡夫衆生が無始劫以来、ずっと五蘊を第八識だと思い込み、その後仏法に出会って解脱を得ようとし、観行思惟を経て以前の誤った認識を正し、邪見を正見に改めたことを示している：五蘊は第八識ではなく、五蘊は第八識でなく、非でもなく第八識である。そういうことか。「非でもなく第八識」という言葉には、五蘊もまた第八識であるという意味が含まれているのか。

もしそうであるなら、凡夫衆生が無始劫以来ずっと五蘊こそが第八識だと考えてきたことについて、何が間違っており、それが邪見なのか。間違いではないはずだ！もし凡夫衆生が無始劫以来本当に五蘊を第八識だと思い続けてきたのなら、我見や我執は存在せず、無明や煩悩もなく、仏が娑婆に八千度も辛苦して衆生を救いに来る必要もなかったはずだ。衆生が第八識を「我」と認めるなら、五蘊を「我」とは認めず、悪業を造ることもなかっただろう。最も重要な点は：凡夫衆生は無始劫以来、本当に五蘊を第八識だと思い込んできたのかということである。

もし凡夫衆生が無始劫以来ずっと五蘊を第八識だと思い込んできたのなら、もし本当にそうであるなら、すべての凡夫衆生は地上の菩薩であり、唯識の種智を具えていることになる。なぜなら地上の菩薩のみが唯識種智による現量観行によって、五蘊の全体が第八識であることを観察できるからである。ぬいぐるみの全体が布であり、泥人形の全体が泥であり、金細工の全体が金であるように。だとすれば一切衆生は無始劫以来ずっと地上の菩薩であり、それなら我見を断つ必要も、第八識我見を断つ必要も、我第八識見を断つ必要もないのではないか。

もし凡夫衆生が無始劫以来、第八識の真我が存在することを知らず、五蘊こそが第八識だとは考えていなかったのなら、凡夫衆生が解脱の法に出会い、四聖諦（苦集滅道）を観行し、苦・空・無常・無我を観行した時、最終的に「五蘊は第八識の我ではない」「我の第八識ではない」という結論に至れるのか。これは概念のすり替えではないのか。もし概念のすり替えであるなら、誰も真に我見を断つことはできず、すべての小乗の修行者は法眼浄を得ることができず、解脱も得られないことになる。

真に如実に三十七道品を修行し、如実に観行を行う者が、我見を断って証果する時、「五蘊は第八識ではない」などという結論には到底至らない。このような結論を与えるのは、実際の修行に対する情思意解（感情や思考による解釈）であり、如実な思惟観行の過程を経ていないのである。我見を断った後、大乗の法による観行の立場から初めて、「五蘊は第八識ではない」という結論に至ることができる。

仏が弟子たちに四聖諦を説かれた時、まず最初に弟子たちに告げられた：五蘊の中には不生不滅の真我である第八識が存在し、たとえ五蘊十八界を滅尽しても第八識は滅しない、と。こうして弟子たちは皆、仏の言葉を信受し、不滅の存在を知り、無余涅槃の後が断滅空無ではないこと、その真我が有用であることを理解した。衆弟子は仏の言葉を聞いたその時、五蘊十八界は滅することができ、第八識は滅しないことを知り、すなわち五蘊は第八識ではないことを知った。しかしこの「知る」は意識による知であり、意根が実証したわけではない。実証すればそれは大乗の菩薩である。彼らは第八識を探し求めようとはせず、ただ五蘊の苦・空・無常・無我の性質を観行するだけである。辛苦して観行した末に「五蘊は第八識ではない」という結論に至るようなことはない。もしそうであるなら、その者は真剣に仔細に観行していないのである。この結論は、仏が真我の存在を説かれた時、心の中で既に知っているべきものであった。

阿含経で仏が四念処経を説かれ、身を不浄と観じ、受を苦と観じ、心を無常と観じ、法を無我と観じよと教えられた。もしこの人物が真に正しく観行を行い、数年を経て我見を断つに至った時、「身は第八識ではない、受は第八識ではない、心は第八識ではない、法は第八識ではない」という結論に至ることができるのか。もしこのような結論に至ったなら、問う：この人物はどのように観行したのか。世尊が説かれた内容に如実に従って観行したのか。

この人物は想像によって結論を下しているのであり、真に如理に観行していない。もし小乗の修行者が確かに「五蘊は第八識如来蔵と異ならない」ことを証得したのなら、彼らは苦を恐れて五蘊を急いで滅し無余涅槃に入ろうとはしなくなるはずである。なぜなら彼らは五蘊がすべて第八識が示す幻化の相であり、実事がなく、真実の苦がないことを証得するからである。