妄我与真我は対等たり得ない

私は仏を学ばず、私は修行せず、私は持戒せず、私は定を修めず、私は智慧を開かず、私は解脱を求めず、私は瀟洒自在、任運自然である。この「我」とは何を指すのか？第八識を指す。ここでの主体の「我」を七識に置き換えてもよいだろうか？七識と五蘊もまた第八識のように、仏を学ばず、修行せず、持戒せず、定を修めず、智慧を開かず、解脱を求めず、任運自然であることができるだろうか？できない。二つの「我」は、互いに入れ替えることができるか？それもできない。

ある人は、第八識を学び、第八識に依止し、第八識に転依するのだから、第八識のようにあるべきだと言う。この言葉は正しいか？正しくないと言っても正しくなく、正しいと言っても正しい。厳密な論理的思考が必要である。どのような面では第八識に学ぶべきであり、どのような面では第八識に学ぶべきではないのか。いつ第八識に学び、いつ第八識に学ばないのか。成仏以後の七識は第八識と同じであり、仏を学ばず、持戒せず、定を修めず、智慧を開かず、解脱せず、成仏しない。成仏以前、衆生の段階においては、仏を学び、持戒し、定を修め、智慧を開き、解脱を求め、成仏を求めなければならない。

成仏以前には、五陰の身の運作における第八識の清浄性、貪瞋痴の無い性質を学ばなければならない。成仏以後は、七識は第八識と同じく清浄であるから、もはや第八識の清浄性を学ぶ必要はない。仏は無学 (aśaikṣa) だからである。

七識と第八識という二つの「我」は、あるときには互いに入れ替えることができ、あるときには入れ替えることができない。この二つの「我」をはっきりと見極めてこそ、よく修行することができる。もし混同して一つにしてしまえば、修行することもできず、成就することもできないであろう。