私は仏を学ばず、修行せず、戒を持たず、禅定を修めず、智慧を開かず、解脱を求めず、洒脱自在に、自然のままに任せている。この「私」とは何を指すのか?第八識を指す。ここでの主体を七識に置き換えることは可能か?七識の五蘊もまた第八識のように、仏を学ばず、修行せず、戒を持たず、禅定を修めず、智慧を開かず、解脱を求めず、自然のままに任せることができるか?できない。二つの「私」は互いに入れ替わることは可能か?それもできない。
ある者は言う、第八識を学び、第八識に依り止まり、第八識に転依するなら、第八識のようであるべきだと。この言葉は正しいか?正しくないとも言えるし、正しいとも言えない。厳密な論理的思考が必要であり、どの点で第八識に学ぶべきか、どの点で学ぶべきでないか。いつ第八識に学ぶべきか、いつ学ぶべきでないか。成仏後の七識は第八識と同じく、仏を学ばず、戒を持たず、禅定を修めず、智慧を開かず、解脱せず、成仏しない。成仏前、衆生の段階では仏を学び、戒を持ち、禅定を修め、智慧を開き、解脱を求め、成仏を求めねばならない。
成仏前には、第八識が五蘊身において作用する清浄性、貪瞋痴のない性質を学ばねばならない。成仏後は七識が第八識と同様に清浄であるから、もはや第八識の清浄性を学ぶ必要はない。なぜなら仏は無学であるからだ。
七識と第八識という二つの「私」は、時には互いに入れ替わることができ、時には入れ替わることができない。二つの「私」を明確に区別してこそ、修行はうまくいく。もし混同してしまえば、修行はできず、成就もできない。
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