五蘊・苦空・無常・無我の観行（二）

色蘊を観行し、その無常・苦・空・無我を認可した後、さらに受蘊の観行を行う。無常なるものは苦であり、苦なるものは無我である。その方法と手順は色蘊の観行と同様であり、禅定がなければならず、如理思惟がなければならず、証拠が不十分ではならず、意根が日夜精進して思量しなければならない。意根が一旦受蘊が無常であることを認可すれば、無常は苦であり、苦は我及び我の所有に非ずとの思想観念が変化し、知見が改まり、心行も徐々に変化していく。

各段階の観行過程において、意根が一つの真理を認知し、自らの無知を明らかにすれば、感慨と感嘆が生じ、一つの決心と態度が形成され、身心の変化を促す。故に各人が実修を経たか否か、実修中であるか否かは、身体状態と精神状態に現れ、隠蔽することはできない。

受蘊を観行した後、想蘊を観行する。想蘊の無常を観じ、想蘊の無常苦を観じ、想蘊の苦が我に非ず我の所有に非ずと観ずる。最終的には真実正しく認可せねばならず、些細な躊躇も許されない。その後、行蘊・識蘊の無常性を観行し、行蘊・識蘊の無常苦性を観じ、苦が我に非ず我の所有に非ずと観ずる。このような観行こそ真実の観行であり、最終的な合理的・如法・如実の結論を得て、身見・我見を断除できる。

仏は説かれた。聖弟子が真にこの如く如実に観行すれば、色蘊に対し厭離の心を生ず。色蘊を厭うが故に色蘊を喜楽せず、色蘊を喜楽せざるが故に色蘊より解脱し、色蘊に繋縛されない。真に身見を断除すれば、必ず多かれ少なかれ厭離心を生ず。厭離心が生じなければ、身見を断じていない。これは必定である。仏陀の説かれる言葉は全て真実語である。仏語に依り仏語を信受して修行すれば、正軌を外れることはない。もし自ら身見を断じたと認める者は、反観自心し、真に色身を喜ばず、色身を宝愛せず、色身を維持せんと策謀しないか検べるべきである。理論上で身見を断じた知解宗徒にはこの現象がなく、身心に変化なく、生活習慣も従前の凡夫のままである。

色身のために悪業を造作することなど、考える必要もない。色身を喜楽せず、色身を宝愛せねば、悪業を造作する必要はなく、善業は引き続き造る。これは必定である。心が未だ一定の空に至っていないからである。

仏は説かれた。聖弟子たる如実の観行者は、受蘊・想蘊・行蘊・識蘊を厭離する。厭うが故に受想行識蘊を喜ばず、喜ばざるが故に心は解脱し、受想行識蘊に繋縛されない。心解脱を得た者は、如実の智慧・解脱の智慧を証得する。四果阿羅漢は言う「我が生命は今世にて終結し、未来世は存在せず、我が清浄なる梵行は既に建立され、今世にて為すべき事は成就し、自ら未来世の無きことを証明し、再び受生を継続せず」と。

仏の説く厭離と不喜楽は、初果から四果に至る段階を含む。心は次第に色受想行識を厭離し、ますます色受想行識を喜ばず、心は益々解脱する。解脱の明瞭な標識は、観行智慧の深化に伴い禅定が深まり、初禅定に達する時、定中に貪欲と瞋恚の二煩悩を断除し、心が欲界より解脱することである。観行智慧が更に増進すれば、三界の生死より解脱する大智慧が現前し、これが慧解脱の阿羅漢である。

自ら果を証したと称する者で、身心に全く変化のない者は、必ず理論上の証果であり、理論的知見を得たに過ぎず、業障と生死に対抗できない。神会和尚が十三歳で数ヶ月山越えし六祖を参拐した時、六祖は彼を直ちに知解宗徒と見抜かれた。九十余歳で入滅するまで、彼は終始知解宗徒であった。実修実証は容易か。全く容易ではない。仏道が容易に求められると言うな。無始劫来の業障習気は克服困難であり、業障習気の関門を突破せねば、如何にして安んじて実修できようか。

修行は人が脱胎換骨し変容する過程であり、漸進的な過程である。大根器・極大根器でなければ、中間段階の変容過程を経ず突然証果して自らを変えることを望むべからず。身心の変化は実修開始時より現れ、次第に明瞭となり、変容は増大し、感悟も深まる。量の蓄積が一定に達して初めて質的飛躍が生じ、身心が変容し脱胎換骨するのである。