大乗顕識経（五）

従いまして、小乗の阿羅漢の法は究竟の法ではなく、一時的に修学すべきものであります。我々が学ぶ大乗仏法の菩薩は、小乗仏法を避けがたく修証しなければなりませんが、涅槃の道を取らず、自ら成就した後も他を利するのが菩薩の発心であります。菩薩の心量は広大で、自らを度するのみならず、自らと同じく輪廻の苦しみを受ける一切衆生を度し、彼らを同じく究竟の解脱を得させることが大心菩薩の行いであります。故に菩薩は大心衆生とも称されるのであります。

「已に流転する生死有の苦を断じ」、阿羅漢たちはすでに三界に流転する生死の苦を断じ切りました。「有」とは欲界有・色界有・無色界有を含み、即ち欲界には欲界の法、色界には色界の法、無色界には無色界の法があり、この三界の「有」は全て苦であります。三悪道のみならず、我々人道も苦であり、天人はどうでしょうか。彼らも同様に苦を有します。「楽」の中に苦はあるのか。楽の中にも苦があり、この所謂「楽」そのものが一種の苦であり、楽が過ぎればこれも苦であります。仏の説く苦には苦苦・行苦・壊苦の三種があります。天人には苦苦はありませんが、行苦と壊苦が残っております。彼らの楽は永久ではなく留まること叶わず、遅かれ早かれ消滅する故、この苦を行苦と申します。楽の感受が消滅することを壊苦と申します。特に臨命終時には天人に五衰相現が起こります。一に身体臭穢、二に花冠萎謝、三に衣落塵埃、四に両腋汗出。天人の身体は臭穢となり、近づく天人もなく皆遠ざかり、天上の宝座に坐し続けられず、頭上の花冠は枯れ、本来清浄な衣服に塵が付き、両腋に汗臭が生じます。これらの現象が現れる時、天人の寿命が尽きんとし、苦を受けるべき時が来たことを示します。これを天人の「五衰相現」と申します。この三界における生死有の苦を、阿羅漢は全て断じ尽くし、未来に生死の苦受を受けることなく、再び三界に受生することはありません。

「正智の力をもって、善く衆生の心の趣く所を知る」阿羅漢は苦・集・滅・道の四聖諦法を修し、解脱の智慧を得て一切智を具足します。この智慧をもって、衆生の心行が実際にどこに趣くかを観察します。衆生の貪り喜ぶ法を見て、その命終に六道のいずれに趣くかを知り、また衆生が解脱を得て無余涅槃に入るか否かをも知ります。大多数の衆生の心は三界の世間法に貪着しており、未来に世間法の束縛を脱すること叶わず、六塵の束縛を受け、六道に趣き、世俗の五陰に趣き、六塵の色声香味触法に趣き、生死輪廻を出ることはありません。