意識の証果と明心はただの化城に過ぎません

各人が意識がはっきりしている状態では、意識的な制御のもと、心の作用や振る舞いは、意識がはっきりせず無意識の状態に比べて、より礼儀正しく、品行方正で、理性的で教養があり、品性が正しい。この二つの状態における表現は非常に大きな差がある。なぜこれほど大きな差があるのか。それは、末那識（意根）と意識の心の作用・振る舞いが大きく異なるからである。意識は六塵の境界において微細な分別を行い、比較的聡明で、何が自分にとって有利かを知り、人前でどのように振る舞うべきかを理解している。一方、末那識は六塵の境界に対する分別が不明瞭で、習気が強く、頑固で、どのような振る舞いが自分にとって有利かを理解していない。このような状況下では、催眠やアルコールによる麻酔によって意識がはっきりしなくなると、意識は末那識とほぼ同様になり、末那識を制御できず、もはや自分を表現することができなくなる。末那識の本性が露わになり、振る舞いは覚醒時とは大きく異なり、様々な醜い行いが現れる。

ある人の内面の世界とは、すなわち末那識の心の作用・振る舞いを指す。これは意識の表面的な心の作用によって覆い隠されることがあり、末那識の心の作用を隠すことを「偽装」と呼ぶ。意識と末那識が一致しないことを「虚偽」と呼ぶ。意識だけに心を用いて工夫を凝らしても、効果は大きくない。識を転じて智となした後の菩薩は、末那識が平等性智へと転じ、煩悩はすでに断たれている。そのため、催眠をかけたりアルコールで麻酔を施しても、その人の末那識は依然として変わらず、覚醒時とほぼ同じである。末那識こそが一個人の根本であり、その人本来の品行や人徳を表す。意識だけの表現は、真の徳ではない。

覚醒時には意識が末那識の愚痴・無智を覆い隠すことができるが、中有（中陰身）の段階では意識が微弱なため、末那識を引き続き覆い隠したり制御したりすることができなくなる。末那識の無明・愚痴・煩悩がまったく遮られることなく現行し、最終的には末那識の無明・煩悩によって胎に投じ、来世の無明・煩悩を継続することになる。意識が証果明心（悟りを得て心を明らかにすること）しても、中有の段階では証果明心の智慧を保ち続けることができず、証果明心していない末那識は無明を現行させることになる。我見・我執の煩悩が深く重く、最終的には末那識の我見・我執の煩悩によって胎に投じ、来世の我見・我執を継続し、生死輪廻を続ける。したがって、真に智慧ある者は、真の我見断ちと明心を求めなければならず、意識の理解の段階に留まってはならない。これは化城（一時的な安息地）であって、真の休息の場所や依り所ではない。