廬山の真の姿を知らず、只此の中に身を置くにあり。ここにはどのような意味が込められているのでしょうか。

もし廬山を世俗法に喩えるならば、我々が世俗の虚偽・虚妄・不実性を見ることができず、世俗法の苦・空・無常・無我の性質を認識できないのは、自らの心が世俗法と余りにも近接し過ぎているためであります。むしろ完全に世俗法に溶け込み、隙間一つない状態となれば、心は完全に世俗法に覆い隠されてしまいます。その結果、歳月を重ね生生世世を通じて世俗法の中で喜怒哀楽に翻弄され、世俗法に転じられ、世俗に縛られ、自らの身心が自在と解脱を得られなくなります。解脱を求めるならば、いかがすべきでしょうか。

もし廬山を自己の妄心である七識に喩えるならば、いかにして妄心の生滅変異し実体なき性質を認め得るでしょうか。自らの心を客観的に観察し、心行を正しく認識するためには、心を取り出して改めて反観し、一定の距離を置き、一定の高みに立って自らの心行を客観的に観察するか、あるいは他人の心行として観察する必要があります。そうすればより客観的で公平な認識が得られるでしょう。

もし廬山を五蘊身に喩えるならば、累生累世五蘊身の中にありながら、五蘊の無我を知らず、五蘊の無常生滅変異を悟らず、五蘊の苦空を理解しません。五蘊の真の姿を新たに徹底的に認識するには、仏の説かれた四聖諦の法に従って五蘊を観察しなければなりません。もし五蘊身の真実の相を識別しようとするならば、大乗般若を修学し、五蘊身中の如来蔵を参究することにより、五蘊身の本来の面目が実は如来蔵そのものであり、五蘊身は如来蔵が現じた幻のような仮象に過ぎず、真実は五蘊身の中に隠れて変化の戯れを演じていることを悟るでしょう。世人には測り知れないことです。