如来蔵の鏡に映る像も色法です

一切の法は色法と心法、および非色非心法に分けられます。色法は必ず四大種によって構成され、心法が認識する部分です。識心が鏡に映る像を見ることも色法であり、四大種によって構成されますが、その構造は鏡の外の色法とは異なります。心法は分別する心であり、鏡中の像は分別できないため心法ではありません。

鏡の外の相は共業の衆生の如来蔵が共同で顕現したものであり、鏡上の像は個別の衆生の如来蔵が外の相に依って顕現したものです。鏡の外の相は仮であり、鏡上の像はさらに仮です。各層次の相において、四大種を構成する微粒子に差異があり、真実性の程度が異なります。我々自身が認識する自己の色身の一切は、鏡に映る像の如きものです。これが有なのか無なのか、有でもなく無でもないのか、有無を超えたものなのか。

楞厳経において仏は説かれました。色身の微塵と器世間の微塵は二つならず、同じ四大種によって構成されると。例えば身体から毎日血管や皮膚を通じて排出される老廃物は器世間の砂土と全く同じであり、排出される汗は自然界の水と全く同じです。口鼻皮膚から発する氣息は器世間の風と全く同じであり、身体から発散される火気は器世間の火と全く同じです。よって色法を構成する四大種は同一であり、身体と器世間に差異はありません。外界の四大が変化すれば、身体もそれに伴って変化します。

外道の無論は、色法を目撃しながら無であると説きます。既に無であるなら、なぜ言説があるのでしょうか。外道の有論は、明らかに一切の色法が無常空であるにも関わらず、真実不壊であると説きます。仏の説かれた法は有でもなく無でもなく、有無を超え、有無を包含しつつ有無を超越します。その一部を取って他を論じないのは外道の見解です。仏法は常に円通であり、縦横に説いても全て道理に適います。しかし外道の論は常に自己矛盾を来たし、自説を完結させることができません。