どのように修行すれば証悟できるのでしょうか

八つの識にはすべて身体を執持する作用がありますが、各識の作用は異なっており、一つの識またはいくつかの識が欠けると、色身の状態は変わります。たとえば、五識の身体を執持する作用がなければ、人は座っていられず立っていられなくなり、意識も身体を執持しなければ眠ってしまい、色身はぐらついて倒れそうになります。

多くの人が悟ったと言いますが、実際に悟ったとされるその法においても、依然として八つの識の和合した運作であり、それぞれの機能作用を区別できていないのに、どうして第八識を悟ったと言えるでしょうか。すべての識の機能作用を第八識のものと見なすのは、まさに張冠李戴（取り違え）です。このような悟りは非常に簡単で、如来蔵の存在を知っている人なら誰でも悟ることができ、難しいことではありません。たとえ八つの識のそれぞれの作用を区別できたとしても、定力が不足している場合、論理推論の方法に頼って第八識の作用を推論しても、それは依然として証悟ではなく、単なる解悟に過ぎず、功徳の受用がなく、我見を断つことができず、解脱を得ることはできません。

多くの事柄は、簡単に人に知らせてしまうと、その人にとっては何の触発もなく、何の作用も起きず、彼を変えることはできません。ただ彼自身に一歩一歩探求させ、事実の真相を探させてこそ、初めて彼は本当にその事を信じ、自ら触発されるのです。人は皆、自分自身を信じ、外部から押し付けられた思想観念を信じません。

意根も同様に、容易には意識の思想観念を信じず、ただ自分自身がこの目で見たものだけを信じます。そのため、意根に意識が提供する情報に基づいて、自ら参究し考量させ、自らが考量して出した結果をこそ本当に信じ、それによって疑いを断つのです。

参究の過程において、意識が多く心を用いれば、意根は心を用いることが少なくなり、意識が心を用いることが少なければ、意根は心を用いることが多くなります。意根に多く心を用いさせてこそ証悟できますが、そのためにはかなり深い禅定が必要であり、そうでなければ意根は心を用いることができず、意識だけが心を用いることになります。意識の作用で優れているものはせいぜい推論と論理的思考ですが、それでも意根自体の思量考究に代わることはできません。意根を用いることを学んでこそ、真実の智慧、決定的な作用を及ぼす智慧が生起するのです。自身の禅定が十分でない時は、根本の法を思惟しようとせず、参禅しようとせず、解悟だけで証悟に至らないようにすべきです。