雑阿含経 巻一（四）

原文：かくのごとく我聞けり。一時、仏は舎衛国の祇樹給孤独園に住したまえり。その時、世尊は諸比丘に告げたまわく、色において知らず明らかでなく、断ぜず離欲せず、心解脱せざる者は、生老病死の怖畏を越えること能わず。かくのごとく受・想・行・識において、知らず明らかでなく、断ぜず離貪せず、心解脱せざる者は、生老病死の怖畏を越えること能わず。比丘よ、色において若し知り若し明らかにし、若し断じ若し離欲すれば、則ち能く生老病死の怖畏を越えん。諸比丘よ、若し知り若し明らかにし、若し離貪せん、心解脱する者は、則ち能く生老病死の怖畏を越えん。かくのごとく受・想・行・識において、若し知り若し明らかにし、若し断じ若し離貪せん、心解脱する者は、則ち能く生老病死の怖畏を越えん。時に諸比丘、仏の説きたまう所を聞き、歓喜して奉行せり。

釈：世尊は比丘たちに説きたまわく、色蘊を了解せず、明らかでなく、色蘊を我とする知見を断ぜず、色蘊に対する貪欲を離れず、なお色蘊に貪着する者は、生老病死の恐怖を越えることができない。

反対に、もし如実に色蘊を了解し、色蘊の真実相を明らかにし、色蘊の身見を断じ、色蘊に対する離欲ができれば、生老病死の恐怖を越え、以後再び生老病死の苦を恐れず、生老病死苦を滅尽し涅槃の楽を得る。

ここに「知」とは色蘊に対する粗略な了知了解であり、その無常・空・苦・無我、生滅変異、久住せざることを了知する。「明」とは明察であり、比較的微細に色蘊の無常性・空性・苦性・生滅変異性・無我性を了解する。「断」とは色蘊を我とする知見を断除すること。「離欲」とは初禅以後に三果で色蘊に対する貪欲愛欲を断除し、欲貪を離れること。離欲すれば心は色蘊に解脱し、色蘊に繋縛されず、色蘊を滅尽し三界を出離して解脱する能力を得る。

世尊は引き続き比丘たちに説きたまう、もし受蘊・想蘊・行蘊・識蘊においてよく認識せず、了解せず、その無常・苦・空・無我の真実相を証得しなければ、受蘊・想蘊・行蘊・識蘊に対する貪欲を離れず、貪欲が断ぜられなければ、生老病死の恐怖を越えることができず、以後も引き続き生老病死苦が存続する。受想行識の貪欲を断たぬが故に、貪によって苦が生ずる。

反対に、もし如実に受蘊・想蘊・行蘊・識蘊を了知し、受想行識蘊の真実相を明らかに認識し、その無常・空・苦・無我を証得すれば、受想行識蘊を我とする我見を断除し、続いて受想行識蘊に対する欲貪を離れる。かくして生老病死の恐怖を越え、以後再び生老病死苦がなくなる。貪欲を断除すれば受想行識蘊の繋縛を脱し、三界を出離し、生死を解脱して涅槃の楽を得る。

この法を修習するには、まず粗略に色蘊を知り、さらに微細に色蘊を了解しなければならない。これには禅定と観行が必要であり、禅定中の観行において、高く一つの眼を据えれば色蘊を明らかに見分け、色蘊を認証し、その無常・空・苦・無我の真実相を証得する。高く一つの眼を据えるには意根の思量を用い、意識も一定の高みに立って色身から離れて観察し、心が色身と粘着せず、客観的に色身を観察すれば、色身の実質的問題を認識し、従来の認知と大いに異なる。かくして我見を断じて証果するのは比較的容易となる。

高く一つの眼を据えるとは、心を引き出し単独に調達して五受蘊と混合せず、反観ともいう。反観は智慧を生じやすく、客観的事実を明らかに認識し、新たな発見を容易にする。高く一つの眼を据え、猛然と一つの眼を注ぐことが禅定であり、旧来の認知を隔離し、智慧を出生させる。朝に夕に、日々功を積み重ね、従前の誤った認知を覆し、解脱の智慧を得る。

問題を認識するのは難しくないが、観念を改めることが最も困難である。無始劫以来の観念、すなわち色受想行識を我・我所と認めることは根深く、習い性となり、たとえ五蘊の無常性を理解しても意根の旧来の観念を改められない。必ず禅定中に長期にわたり観行反観し、この事を究明し、従来の思想観念を覆すよう努めねばならない。突破口を見出し、五受蘊全体の我見を断除すれば、大いなる希望が生じる。城塞は少しずつ攻略すべく、初めから過大を貪求せず、力及ばざるを避けるべきである。