断我見（satkāya-dṛṣṭi-prahāṇa）とは意根の我見（satkāya-dṛṣṭi）を断つことです

ある人が五陰無我について思惟してある程度まで進んだとき、なぜ心がいらだち乱れ、観行 (vipaśyanā-caryā) を続けられなくなるのでしょうか。これは意根が五陰無我であることをいくらか感じ取り、自身が実在しないものであることを察したためです。神様は本当に無我になってしまうこと、自分自身が消えてなくなってしまうことを恐れるのです。これはまさに、意根が無始劫以来我を執着してきた習性のなせる業です。これまで無我のような内容に触れたことがなく、今、意識による思惟を通じて少しは分かったものの、まだはっきりとは分かっていません。意識がさらに思惟を続ければ、自分自身がなくなってしまい、掴めなくなってしまうことを恐れ、そこで心がいらだち乱れ、意識にそれ以上思惟観行させようとしないのです。

この現象から見て取れるのは、断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) とはすなわち意根の我見 (ātma-dṛṣṭi) を断つということです。深く細かに思惟観行する過程において、意根はすべてに参与しており、意識の思惟観行の内容を意根はすべて知り、そのうえで自らそれらの内容を思量 (manasikāra/manana) します。意根は熏修がある程度に達すれば、無我の理を完全に理解することができ、第八識の理を理解することができ、その後に証得することができるのです。意根には必ず勝解 (adhimokṣa) の力がなければなりません。さもなければ、意識は意根を熏染できず、学仏もまた無意味になってしまいます。意根は開悟の後、次第に大智慧を獲得し、転識成智によって平等性智を獲得し、智慧が円満になれば、成仏するのです。