実証を確保する方法（解ではなく）

観行 (vipaśyanā-caryā) と参究の前期には、意識は多く思惟して法義を学び、法義の大体の義理を理解することができます。その後、参禅に関係する因縁条件が具足したとき、禅定を修出した基礎の上で、意識が理解した法義の内容を凝集させ、非常に理解しやすい一つの意味にまとめ上げ、深く心の中に懸けて置き、朝にも暮れにも、寝食を忘れて用功する、これが参究です。

意識には分析思惟を少なくさせ、多くは意根自身に思量 (manasikāra/manana) させ考慮させること、これが確実な実証を保証する最も効果的な方法です。意識の思惟分析が多すぎると、一度答えを知ってしまえば、もう参えたくなくなり、意根にも参究の機会がなくなり、永遠に証悟できません。だから明心の答えを、やみくもに聞き出したり、やみくもに人に話したりすると、意識が知った後は、意根が用功できなくなり、証悟できなくなります。断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) の内容も同様で、師父にあまりに細かく講義することを求めてはいけません。意識がすべて知ってしまえば、意根はもう思考できず、断我見は非常に困難になります。

意識で思惟すると疲れを感じますが、意根が多く心を用いれば疲れを感じません。禅定が非常に良いとき、意根は観行 (vipaśyanā-caryā) に参与することができます。禅定がなければ、意根は手を出すことができず、専心に思量 (manasikāra/manana) して考究することができません。参禅のときの疑情とは、意根が一心に明白にしようとし、答えを見つけようとすることです。法義を意根に審査させ、一度審査がはっきり通れば、それが証得です。意識を重視する人は、意根は木の切れ端や飾り物で、何の役にも立たないと言います。もし観行や参究に本当に意根が不要であるなら、私は今すぐ全世界に実証の答えを公表し、全世界の人々に、仏法を学んでいるか否かにかかわらず、すべての人に答えを知らせ、すべて開悟して仏にならせることができるでしょうか？まったく不可能です。各自が各自の食事で各自が満腹になるのであり、思想や見解が互いに代わり合えるという話は聞いたことがありません。

意根の恒審思量という「審」の字は、意根の心理活動を明らかにしており、意根が起こす作用をも明らかにしています。これは意根が廃物や飾り物ではなく、神様にとって非常に重要な決定的な作用を持つ、生き生きとした識心であることを示しています。意根はいかなる法に接触しても、必ず一応審査します。六識が了別し出した法についても、意根は必ず一応審査し、審査が通れば、決定を下し、処理しなければなりません。では、意根は参禅の中でどのような作用を起こすのでしょうか？断我見のときにどのような作用を起こすのでしょうか？明心見性のときにどのような作用を起こすのでしょうか？一切の法を証得するときにどのような作用を起こすのでしょうか？いずれも決定的な作用を起こすのです。

一切の法はすべて意根がチェックしなければならず、意根の審査が合格しなければ、処理をすることはできません。意根が審査するときには、自分自身の識心の活動があり、自分で考慮しなければならず、完全に六識に従うのではなく、六識が了別したことを何でもすぐに認めるわけではありません。だから六識の見るすべてのものは、必ず意根にはっきりと明瞭に了解されなければならず、意根が了解しなければ、審査は合格せず、関門を通過できず、意根は決定を下すことができません。断我見および明心見性も、すべて意根の審査・審核を経なければならず、意根が同意しなければ、断我見はできず、明心見性もできません。意識が単独で断我見や明心を行うのは、意識自身が理解し認めたものであって、主人であり指導者である意根が同意しなければ、数に入りません。意識が指導者の同意を経ずに、独断で断我見や明心を言い張ることなど、そのような道理はありません。