意根を降伏させ、変化させ、理を明らかにする最も速い方法は、意識が理を大まかに理解した後、禅定の中でこれらの道理を頭の中に懸けておき、思惟せず、ただ静かに眺め、置いておくことです。そうすると、少しずつ理解できるようになるか、あるいは突然理解できるようになります。これは意根に単独で思量させる結果です。この方法は非常に効果的で、私はよくこの方法を用い、意識による粗浅な分析研究を好みません。心や頭の中に懸かっている念は一つの疑問であり、理解できない問題はすべて意根に預け、彼に思量させます。意識は協力しても良いし、邪魔せず干渉しなくても良いし、普段通り日常の雑事を処理しても構いません。意根がいつ答えを出せるかは、意根本身の智慧によるものであり、禅定の状態や意識の協力の度合いにもよります。
心に念を懸ける方法は、かつて禅宗の祖師たちがよく用いた参禅の方法であり、現代の世の中で禅定のない人々にとっては修得が比較的困難です。最初はなかなか入門できず、手がかりが見つからないと感じることが多く、自分で絶えず推測し、実験を繰り返す必要があります。一度方法を掌握し入門できれば、その後は問題に遭遇するたびにこの方法を用いることで、根本的に問題を解決できます。多くの道理は一見理解しているようで実は真に理解しておらず、実際には意根が理解していないのです。意識は多少なりとも理解しています。静かにし、意根に時間とエネルギーを与えて考察させれば、得られる結果には非常に満足し、疑念もなくなります。これには意識が思考の大方向を持ち、少しでも道理を理解している必要があります。定慧ともに優れた人は、意識が理解していなくても問題を心の奥深くに懸けておけば、間もなく理解できるようになります。
禅定がなければほとんどが意識の思惟となり、意根は力を発揮できず、思惟は一般的に表面的で深くありません。現代人は普遍的に禅定を欠いているため、参禅できる人はごくわずかです。しかし、中には一度も参禅したことがないのに悟った人もいれば、三十七道品、七覚分、四念処を修めたことがないのに我見を断ち証果を得た人もいます。このような近道や裏口を使う行為は、最も大きな損失を被るのは自分自身であり、将来最も悩むのも自分自身です。これは得るものよりも失うものの方が大きいと言えます。
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