悟り前の修行は多くの段階に分かれているが、悟り後の修行も同様に多くの段階に分かれている。悟り前に悟り後の方法で修行しても成功することはできない。悟りを開いたばかりの者が地上の菩薩の方法で修行しても、やはり効果は現れない。高遠な理論を手に抱えて、自分がすでに実証し聖人や如来蔵のようになれたと思い込むのは、純粋に自欺に過ぎない。多くの人が「煩悩即菩提」という言葉を見て、煩悩を如来蔵の幻化と見なすことが修行だと思い込み、煩悩を降伏させる方法を考えようとしない。その結果、煩悩は依然として煩悩であり、菩提は依然として菩提であり、死後も生死に沈淪する。何の益があるだろうか?
ある者は如来蔵に修も証もないことを理解すると、七識五陰も修も証もないべきだと思い込む。ならば如来蔵も本来仏であるから、自分は完全に家で仏をしていればよいと考える。如来蔵は分別しないのだから、自分も分別すべきでない、一切の法は分別によって起こるのだから、もう二度と分別心を持たなければ法は空である、それなら七日間飢えても何の意見も持つ必要はない。
一切の法は確かに幻化の如しであるが、これは十住位以上の菩薩の修行証量である。もし自分がこのような修行の程度に達しておらず、まだこの実際の証量を持っていないなら、毎日幻化という言葉を口に出すことを止め、口頭禅にしてはならない。如来蔵は戒を持たないと、ある者は自分も如来蔵のように戒を持つ必要はない、気ままに振る舞い形骸を放浪してよいと思う。自分の心が一切の貪瞋痴を具えていることを知らないで、どうして形骸を放浪し気ままに振る舞えるだろうか? 口福さえ捨てられないのに、毎日高尚な言論を空しく叫び、空論は往々にして国を誤る。口では一丈語っても実行は一寸もできぬような者は、しっかりと着実に実際の修行に励むべきで、もう高談闊論して目は高いが手は低いという状態を続けてはならない。
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