菩薩たちの大乗と小乗の教えにおける修行

声聞の修行者は第三果位に至った後、煩悩を断除するのであって伏除ではない。断除であるが故に五欲六塵に牽引されず、三界を脱して解脱を得るのである。伏除煩悩とは煩悩を抑圧するもので、第二果位以前、特に見道以前に煩悩を降伏させるものであり、第三果位において初めて煩悩を断除する。伏除では煩悩から離脱できず、解脱を得ることはできない。

大乗菩薩の修行もまた声聞行者の行いから離れることはない。小乗の修行を離れては菩薩とは称されず、ただの凡夫に過ぎない。菩薩は最初、個人の修道過程において声聞と同じく戒律を遵守し、威儀を具え、衆生の模範となる。戒律を遵守するが故に禅定を得て、見道に至るのである。菩薩もまた小乗の我見断除から修行を始め、証果を得なければ大乗見道に至ることはできない。小乗の戒定慧と見道による法眼浄は、大乗菩薩といえども超越することはできず、そうでなければ大乗菩薩も小乗行者も存在し得ない。

菩薩たちは小乗見道で初果を証得した後、さらに初禅定を加行し、五下分結（貪欲・瞋恚・身見・戒禁取・疑）を断除しなければならない。その後初めて大乗仏法において禅宗三関、陽炎関、如梦観を通過する資格を得、初地に入るに至る。初地に入って後、意図的に煩悩を完全に断尽せず、阿羅漢のような正性離生を取らず、つまり第四果阿羅漢の果位を証取せず、極めて微細な煩悩を残すことによって無余涅槃に入らず、無余涅槃に入れば仏種が断たれるからである。

菩薩がいかに悟りを急ごうとも、小乗の各関所を越えることはできない。故意に越えようとするならば、その者は真の修行者ではなく、まして大乗菩薩とは言えない。四相（我相・人相・衆生相・寿者相）と煩悩を具足した菩薩は菩薩ではなく、凡夫と同等である。もし菩薩が悟りを急ぐ心行があれば、この心は有所求の心であって無為の心ではない。私的目的を有する心には必ず四相が存在し、煩悩を有する、つまり凡夫の心である。凡夫の心と相応するならば、真の菩薩とは成り得ない。真の菩薩は必ず相を破った菩薩であり、我相・人相・衆生相・寿者相もなく、証果相も悟り相もない。これらの相を有する者は即ち凡夫である。