依義不依語における「義」と「語」とはそれぞれ何を指すのか？

仏が法を説かれる時、衆生に対し、仏の説かれた法の中の真実の義に依り、仏の説法の表面的な言語に依るべからずと教えられました。言語は表面の意味であり、義は暗黙の真実の意味であります。ではなぜ仏は法を説く際、直接真実の意味を説かず、表面の意味に真実の意を隠されたのでしょうか。

言語は意識と相応し、表面的な浅い意味に留まります。しかし文字言語の背後には、深層の意根が表現しようとする意味が存在します。特殊な状況下では、言葉を発したり文章を書いたりする際、自らの真意を直接表現することが不便であったり、望ましくなかったり、困難であったりする場合、人々は暗黙のうちに真意を込めて表現します。聞き手は言葉の表面を超え、弦外の音を聴き、文字言語の背後にある真意を理解しなければなりません。衆生が表面の意味を理解するのは比較的容易ですが、それは畢竟真実の意味ではなく、未だ究竟ではありません。深層の意味は衆生にとって理解し難いものですが、それがまさに説き手が真に伝えたい意図であり、私たちに知らしめんとする真意なのであります。

よって仏が般涅槃に臨まれる際、弟子たちに「義に依りて語に依らず」と諭され、衆生に究竟の義に依るよう教えられました。究竟の義こそが仏が表現された真実の意味であります。もし衆生がただ言語の表面のみを理解し、文字面に拘るならば、仏の真意を理解せず、仏の真実の義を曲解することとなります。

普通の人が話す時にも、明示と暗示が存在します。明示とは表面の意味であり、暗示とは真実の意味であります。明示は意識が文字言語を用いて表現したものであり、暗示は文字言語の背後にある真の意図であります。なぜ直接自らの真の考えや意図を表現しないのでしょうか。ある状況下では、特定の考えを直接表現できない場合があります。一つには相手が受け入れられない、理解できないことを懸念し、誤解を恐れるため。もう一つは方法と策略の問題であり、人に深く思索させることで、自ら深く細やかに思考を巡らせて得た答えほど、より受け入れられやすく、智慧もより深まるためであります。

言語芸術を重んじる人々は、このように善巧方便を用います。仏でさえ法を説かれる際、時として間接的に説かれ、心中の真実の義を直接表現されない場合があります。一つには衆生が理解できない、あるいは誤解を生むことを懸念されるため。もう一つは衆生を導き、より深く思索させ、自ら結論を引き出させることで、智慧と信心を増長させるためであります。特に異なる根機の衆生が混在する場合、深遠な義を直接説くことは適さないからであります。