依義不依語における「義」と「語」とはそれぞれ何を指すのか？

仏陀が説法をする際、衆生に仏の説かれた法の中の真実の義に依り、仏の言葉の表面に依ってはならないとおっしゃいました。言葉は表面的な意味であり、義は暗に示された真実の意味です。ではなぜ仏陀は真実の意味を直接説かず、表面の意味に自らの真意を隠されたのでしょうか。

言葉は意識と相応し、表面的で浅はかな意味を持ちます。しかし言葉や文字の背後には、深層の意根が表現しようとする意味があります。特殊な状況下では、話したり文章を書いたりする際に不便であったり、直接本当の考えを表現したくない、あるいは表現しにくい場合があり、皆暗に意味を込めて表現します。聞き手は言外の意味を聴き取り、言葉の表面にない背後にある意味を理解しなければなりません。衆生が表面的な意味を理解するのは多少容易ですが、結局は真実の意味ではなく、まだ究竟ではありません。深層の意味は衆生が理解しにくいものですが、それこそが話し手が本当に伝えたい意味であり、私たちに教えたい意味なのです。

したがって仏陀が臨般涅槃の際、弟子たちに「義に依って語に依らず」とおっしゃい、衆生に究竟義に依るよう求められました。究竟義こそが仏陀が表現しようとした真実の意味です。もし衆生が言葉の表面だけを理解し、それにこだわっているならば、仏陀の真意を理解しておらず、仏陀の真実の義を曲解していることになります。

普通の人が話す場合にも、明示と暗示があります。明示とは表面的な意味であり、暗示とは真実の意味です。明示は意識が言葉や文字を使って表現したものであり、暗示は言葉や文字の背後にある真の意図です。なぜ直接自分の本当の考えや意図を表現しないのでしょうか。ある場面では、ある考えを直接表現できない場合があります。一つは相手が受け入れられない、理解できないことを懸念し、誤解されるのを恐れるためです。もう一つは方法や策略の問題であり、人に深く考えさせ、自ら深く細かく思惟して得た答えの方がより受け入れられやすく、智慧も深まるからです。

言葉の芸術を重んじる人々は、このように巧みな方便を用います。仏陀でさえ説法の際、時には比較的間接的で、心中の真実の義を直接表現されないことがあります。一つは衆生が理解できない、あるいは誤解を生むことを恐れるためです。もう一つは衆生を導き、より深く思惟させ、自ら結論を出させることで、智慧と信心を増長させるためです。特に異なる機根の衆生が混在している場合、深い義を直接表現することはなおさらできないのです。