異なる果位には異なる功徳の受用がある

法身を活かそうと思うなら、五陰を我とする邪念を滅ぼさなければなりません。五陰の我を立てなければ、法身は見出されやすくなります。しかし法身を尋ね求める過程において参究の念があり、世俗法への貪瞋痴の念を圧伏しているなら、このように努力して用功すれば、いつの日か法身を見出すことができるでしょう。

しかし、参究の過程を経ていない悟は、果たして悟道と言えるのか、その結果はいかにであるのか、仏でさえ決めることはできず、因果と閻魔が決めることです。死神が最も問題をはっきりと示し、権限が最も大きいのです。もし自分が証果明心の人でありたいと強く願い、自分が聖者でありたいと強く願うあまり、事実の真相を顧みないなら、それはまだ非常に重い我であり、「我は必ずいかいかじょうである」というのがすなわち我なのです。もし本当に我見を断じて無我となり、本当に明心して五蘊空を証得したなら、自らの解脱の心を十分に表現すべきであり、自分がどの果位であるか、どの果位を持っているかは重要ではなく、どちらでも構わないのです。無我ならば果もなく、我があってこそ果があるのです。

有人はこう言うでしょう、断我見と明心はともに初果であり、初果は煩悩を断じておらず、煩悩は凡夫と同じであって、解脱の功徳はないのだと。では、断我見と断我見でないことにはどのような違いがあるのでしょうか？　初果を証しても少しも解脱の功徳受用がなく、明心して如来蔵を証得しても少しも解脱の功徳受用がなく、凡夫と同じであるなら、では何を果徳と言うのでしょうか？　すべての果には徳があります。証果した後に果徳がなければ、それはただの名称、ただの名相にすぎず、何の意味もありません。この名称がたとえ仏から与えられたものであっても、本来そなわっている不生不滅のものではないので、実質的な意味もないのです。しかし実証と妄語には、それぞれの因果があります。

本当に修道を始める時にはすでに一定の功徳受用があり、三十七道品を修める過程においても、程度の差こそあれ功徳受用があります。ただその時には解脱の功徳受用がありません。我見を断じていなければ解脱がないからです。しかし断我見・明心の後には、程度の差こそあれ解脱の功徳があります。初果には初果の解脱徳があり、二果には二果の解脱徳があり、三果には三果の解脱徳があり、四果には四果の解脱徳があります。煩悩を断じるのは三果以降のことではありますが、初果の人の煩悩は凡夫とは大きな違いがあり、学仏人が修道の過程にある場合と、まだ修道を始めていない人とでは、その煩悩にも一定の違いがあります。さもなければ、学仏修行に何の意味があるのでしょうか？

あれほど多くの人が果を好むのは、なぜ果を好んで事実を重視しないのでしょうか？　それは、重大な我と我執が暗躍しているからです。たとえ仏が特別に一つの果を与えてくれたとしても、自らの徳がこの果に応じていなければ、事実としては本当に証果したことにはならず、それでもなお自分がこの果を非常に気にし執著するなら、それも我見と我執であり、依然として一つの我なのです。このように偽の果を得て、心の中でなお歓喜し、あちこちで宣伝し、あちこちで威張り散らすのは、我性がなお重いことを示しており、生死を出られません。これを自欺欺人と言います。

真の修行人は、どのような果であるかを気にするべきではなく、内心に変化があったかどうか、本当に解脱したかどうか、修行に功徳受用があったかどうかを重視すべきです。もし本当に功徳受用があったなら、たとえ仏が証書を与えなくても、誰もが自分の得果を認めなくても、実際には自分にはやはり果があり解脱の証量があり、解脱を得ることができるのです。逆に、もし自分に功徳受用がなく、真の解脱の証量がなければ、たとえ仏が証書を発行してくれても、すべての人が大徳の羅漢菩薩として自分を恭敬してくれても、実際には自分は依然として凡夫であり、依然として生死業障の中にあるのです。

一人ひとりが学仏修行において求めているのは、真の解脱、真の道業であって、虚栄ではありません。虚栄のものは信頼できず、もたらされるのはやはり虚栄であり、石鹸の泡のようです。私たちは石鹸の泡が美しく見えるからといって見てはならず、泡影を好んではならず、実際を求め、真実を得なければなりません。言うは易く、実際に実行するのは難しいものです。証果の波が過ぎ去って初めて、仏教界は実務に向かい始めることができます。今は果と栄誉を猛烈に追求する時期であり、真の修行人には出会いがたいものです。華やぎが褪せ去って初めて、真実が現れるのです。